Ур, город Авраама
Ур, и доныне знаменитый своим огромным зиккуратом, в третьем тысячелетии до нашей эры считался одним из величайших городов-государств мира. С северной и западной сторон города имелись большие каналы, принимавшие суда с Евфрата и моря, которое 4400 лет назад было намного ближе к Уру, чем сейчас. В сохранившемся списке товаров, доставленных одним из судов, перечисляются золото, медная руда, твердая древесина, слоновая кость, жемчуг и другие драгоценные камни.
Расцвет Ура приходится на время правления Ур-Наммы (около 2100 г. до н.э.), когда в городе велось большое строительство. Его население насчитывало около 50 тысяч человек. Огромный зиккурат был расширен, украшен мозаикой и обсажен кустами и деревьями. На его вершине стоял храм покровителя города Нанны, бога луны. Видимо, к 2000 г. местные жители навлекли на себя гнев богов, потому что вместе с другими шестнадцатью городами Шумера Ур был захвачен воинами соседнего царства, называвшегося Элам. Это поражение, как всегда, объяснили тем, что люди забыли своих богов и те оставили их на поругание врагу. Один писец, ставший свидетелем этого ужасного события, описал его следующим образом:
“На улицах, по которым прежде гуляли люди, лежали мертвые тела; на площадях, где устраивались праздники, кучами лежат трупы”.
Храмы и дома сравняли с землей, ценности разграбили, а многих из тех, кто не погиб, сделали рабами. Город уцелел, но так и не достиг прежней славы. К восемнадцатому веку до н.э. Ур уже считался второстепенным городом. Во время периода упадка отношения между шумерами и пантеоном их богов ухудшились и на первое место вышла концепция личных богов.
Эти личные боги - как правило, безымянные - были тесно связаны с конкретным человеком и считались чем-то вроде его ангела-хранителя. Чаще всего человек получал их в наследство от своего отца. Поэтому когда кто-то говорил, что “почитает бога своих отцов”, он имел в виду не высокий статус этого бога, а свою законную принадлежность к определенному роду. Личный бог заботился о своем питомце, в случае надобности прибегая к помощи более великих богов, но за это требовал послушания и внимания. Если человек вел себя плохо, бог мог оставить его. Естественно, человек сам судил, что хорошо, а что плохо. Если он чувствовал, что поступил дурно, то боялся гнева своего бога; если же он действительно делал что-то плохое, но не ощущал этого, то был в безопасности. Кажется, это действительно был хороший способ держать людей в узде. Как говорил Джиммини Крикет в фильме “Пиноккио”, “пусть твоим поводырем будет твоя совесть”.
В период упадка - где-то между 2000 и 1800 гг. до н.э. - некий человек по имени Аврам решил покинуть Ур и отправиться на север в поисках счастья. Выбранное им направление было противоположно Дилмуну - священной земле его предков. В некий момент иудейской истории Аврам стал Авраамом, отцом еврейского народа. И тут мы поняли, что идеи, которые этот человек принес с собой из Ура, занимают важное место в том, что нам требовалось узнать.
Нас побудила заглянуть в такую древность надежда понять как Авраама, так и его бога, поскольку именно у них состоялась самая ранняя из описанных в Библии встреч реально существовавшего человека (а не мифической личности) с божеством, впоследствии ставшим богом евреев. До того мы знали о Шумере не слишком много - впрочем, как и почти все остальные. Дело в том, что этот период истории оставался совершенно неизвестным до середины девятнадцатого века, пока к раскопкам в нынешней Месопотамии не приступил французский археолог П.Е.Бота.
Пять тысяч лет назад шумерская культура начала распространяться по миру. Пожалуй, лучшим доказательством культурной экспансии из района Северной Африки и юго-западной Азии являются кельты, которые через Малую Азию проникли в центральную Европу, прошли ее и в конце концов поселились на прибрежных землях Испании, Британии, Корнуолла, Уэльса, Ирландии и Шотландии. Некоторые социальные слои кельтов остались генетически неизменными благодаря практическому отсутствию смешанных браков с представителями других народов. Их прихотливые, переплетающиеся орнаменты демонстрируют сильную связь с искусством Среднего Востока; последние сомнения развеял анализ образцов ДНК, взятых у нескольких современных кельтов из отдаленных общин и доказавший их генетическое родство с некоторыми североафриканскими племенами.
Никто точно не знает, как долго существовал Шумер, но записи свидетельствуют: все, что мы знаем о Шумере, относится к эпохе после всемирного потопа. Возможно, города, стертые с лица земли великим наводнением, были еще больше и славнее.
Бог, царь, жрец и строители
О всемирном потопе как о древнем событии пишут даже те, кого мы сами считаем представителями древности. В Библии рассказывается история Ноя, пережившего потоп со своей семьей и отобранными животными. В месопотамском мифе о потопе царь Утанапиштим спасает семена и животных от разрушительного наводнения, посланного Энлилем, чтобы привести в ужас других богов. В греческой мифологии Девкалион и его жена Пирра строят ковчег, чтобы избежать сокрушительного гнева Зевса.
Однако гадать не стоит: в окрестностях Ура было найдено свидетельство сильнейшего наводнения, происшедшего более 6000 лет назад. Слой непроницаемой для воды глины толщиной в два с половиной метра покрывает площадь в сто с лишним тысяч квадратных километров, которая тянется от современного Багдада на севере до Персидского залива на юге, захватывает все междуречье Тигра и Евфрата и включает в себя часть Ирака, Ирана и Кувейта. Оставить такой мощный слой могло только наводнение гигантских размеров, смывшее всякие следы человеческого существования на месте, где позднее возник Шумер. Дата всемирного потопа объясняет, почему шумеры выросли здесь как из-под земли в 4000 г. до н.э. - по археологическим меркам только вчера вечером. Откуда взялась мощная, развитая культура у явившихся из пустоты людей без истории, рода и племени?
Разгадка тайны оказалась очень простой.
Дело в том, что более ранний и, возможно, еще более великий период истории Шумера был полностью уничтожен катаклизмом и уцелевшие жители были вынуждены восстанавливать все с нуля. Главной проблемой для оставшихся в живых было найти в своей среде “хранителей царских секретов” - верховных жрецов уничтоженных храмов, обладавших знанием науки, особенно строительной. Кое-кто из них должен был выжить; возможно, “знание скрытых тайн природы и науки” позволило им предвидеть приближение потопа и выиграть время, чтобы уйти в горы или действительно построить ковчег. Если секреты строителей и в самом деле были известны до потопа, внезапно возникшая крайняя нужда в восстановления “мира целиком” могла создать новое мировоззрение, в основе которого лежали символы строительного искусства. Мы не считаем, что это мировоззрение было масонским, но оно могло связать строительную науку с концепцией восстановления, поскольку сам окружающий мир “умер” и его пришлось творить заново.
Многие считали задачу восстановления Шумера непосильной и покидали его, стремясь найти жилье подальше от мягкой влажной глины, покрывшей их страну. Они уносили с собой язык, сложность грамматики которого была на уровне современных языков. Кроме того, они уносили с собой знание сельского хозяйства, рассказы об их зданиях и мифы о богах. Менее развитым в культурном отношении народам Европы и Азии эти люди и сами должны были казаться богами.
Трудность стоявшей перед нами задачи заключалась в широте темы исследования. Мы имели дело с явлениями на первый взгляд независимыми, но при ближайшем рассмотрении неизменно оказывалось, что они тесно переплетены. Временами мы тонули в материале, который простирался от начала времен до сегодняшнего дня. Тогда мы бросали все и пытались предложить некую логичную гипотезу, которая сначала выглядела весьма вызывающе, но по мере накопления материала чаще всего оправдывалась. Так вышло и в случае с Шумером. Чем больше свидетельств его влияния на другие культуры мы искали, тем больше находили. Всего здесь не опишешь, но один пример мы все-таки приведем.
Идея колонны или священной горы, связывающей центр земли с небом (Небесами), выдвинутая шумерами, проникла во многие религиозные культы, но особый прием встретила у народов северной Азии. У татар, монголов, бурят и калмыков существует поверье, что их священная гора представляет собой тянущееся к небу здание ступенчатой формы, состоящее из семи блоков, каждый из которых меньше предыдущего. Верхушкой этого здания является Полярная звезда - “пуп Неба”, связанный с “пупом Земли”, представляющим собой подножие горы (или фундамент здания). Подобных зданий у представителей этих народов нет, но его описание полностью соответствует описанию шумерского зиккурата, действительно являющегося искусственной горой. Безусловно, такая связь - не простое совпадение, потому что эти северные кочевники называют свою священную, мистическую башню просто... Шумер. (Eliade M. Shamanism, archaic techniques of ecstasy). Считается, что все шумерские храмы строились по этому образцу. А самым знаменитым из них является всем известная Вавилонская башня - огромное здание, имеющее прямое отношение к потомкам Ноя. Эта башня была выстроена в городе Вавилоне царем Набопаласаром, правившим в 626-605 г. до н.э., и представляла собой семиэтажный зиккурат высотой примерно в 90 метров с храмом бога Мардука наверху. Как и рассказ о потопе, рассказ о Вавилонской башне тоже приводится в библейской книге Бытие. Этот миф, дополненный различными версиями древних легенд, заодно позволяет авторам объяснить, как был основан новый мир. Глава десятая книги Бытие рассказывает о происхождении народов, заселивших Землю после потопа: сыновья Ноя положили начало новым племенам во всех частях света. Для иудеев главным из сыновей Ноя был Сим, от которого произошли семиты (что было не так уж трудно, учитывая прожитые этой легендарной личностью шестьсот лет), в том числе, конечно, и сами евреи. Следующая глава содержит рассказ о Вавилонской башне, начинающийся с утверждения о том, что когда-то на Земле существовал единый язык:
