Среди Восьми гуа существует взаимное порождение и преодоление. По очереди они выступают в качестве сынов и внуков, и в этом заключается порождение 64 знаков, из этого проистекают движения превращений множества образов.
Итак, множество коренится в Восьми, Восемь коренятся в Четырех, Четыре коренятся в Паре, Пара коренится в едином, а единое коренится в пустотности. Пустотность – это начало Дыхания, а единое – это мать Дыхания. Пустотность и отсутствие представляют собой тело, а единое Дыхание – применение. Тело и применение подобны единому; Пара, Четыре, Восемь и множество действуют внутри единого Дыхания пустотности (отсутствия). Откуда же тогда взяться счастью и несчастью, сожалению и досаде?
Если же единое Дыхание пустотности (отсутствия) теряется, движение и покой не совпадают со временем, Четыре Дыхания действуют не в ладу, Восемь гуа беспорядочно спутаны, а в движении превращений множества образов выделяются счастье и несчастье, сожаление и досада.
Когда, заблуждаясь относительно этой тайны тайн, послушен потоку инь и ян. Тогда появляется рождение и смерть, и в течение множества кальп (циклов) вертишься в колесе судьбы. Потому говорится, что сто фамилий ежедневно применяют и не осознают. Прозревший это движется против потока инь и ян. Он выходит из смерти и входит в жизнь, он вступает на престол совершенной мудрости. Потому говорится, что человек мудрости способен добраться до основ и истоков. Не осознающие в ежедневном применении не осознают единое Дыхание пустотности (отсутствия), а способные добраться до основ и истоков могут сберегать единое Дыхание пустотности (отсутствия).
Четыре Образа рождают Восемь гуа
Ведь Небо и Земля способны направлять то, что обладает формой, но не могут направлять то, у чего отсутствует форма. Они способны управлять тем, что обладает настроением, но не могут направлять то, у чего отсутствует настроение. Они способны управлять тем, что обладает сердцем (сознанием), но не могут управлять тем, у чего отсутствует сердце (сознание).
Способные добраться до основы и истока успокаивают свое сердце (сознание) в пустотности (отсутствии) и питают свое сердце (сознание) единым Дыханием. Хотя существуют Пара Смыслов (инструментов сознания), Четыре Образа, Восемь гуа, 64 знака, все это круговращается и применяется в месте корня и основы пустотности (отсутствия). Когда еще не произошло рождение, множество образов находятся в пустоте пространства и существует только Великий предел.
Попробуем спросить, каким образом к предметам и явлениям в едином Дыхании пустотности (отсутствия) могут прилагаться счастье и несчастье, почему способны приближаться к ним сожаление и досада? Царственный Фуси породил знаки гуа и задал ряд. В чем же здесь тайна?
Тайна – это тайна задания ряда Восьми гуа. ЦЯНЬ – это янская Напряженность (Крепость, Упругость), которая располагается в начале, а КУНЬ – это иньская Послушность (Податливость), которая располагается в конце. В самом начале рождения инь и ян все они находятся в центре. Начало в знаке ЦЯНЬ – это познание легкого в знаке ЦЯНЬ; Конец (окончание) в знаке КУНЬ – это способность к простейшим переходам в знаке КУНЬ. В пространстве Неба и Земли это осуществляется как познание легкого и способность к простейшим переходам; на Пути человека это осуществляется как осознание блага и способность к благому.
Слитые с вихрем небесного закона, одно движение и один покой находятся внутри него, а единая точка места пустой белизны устанавливает корень и фундамент. Это место, где человек способен из отсутствия знаков гуа порождать знаки гуа. Добравшись до их основы и истока, неожиданно видишь их изначальный облик, и тогда познаешь проявление в предметах (событиях) этого единого Дыхания пустотности (отсутствия).
В высшем отсутствии содержится высшее наличие, в высшей пустотности содержится высшая полнота, а в отсутствии формы – способность к превращениям и преображениям. Потому превращения и преображения неистощимы, в моем сердце (сознании) появляется царственный Фуси, а моему организму дано владеть Путем бесконечного проживания жизни.
Квадратная и круглая схемы Прежнего неба
Владыка Фуси создал круглую схему Восьми гуа, в которой положения (позиции) распределены следующим образом: Небо и Земля задают позиции верха и низа; Солнце и Луна движутся (действуют) между Небом и Землей; Гром приходит в движение под Землей, а Ветер дует на Небесах; Водоем обращен вверх к Небесам, а Гора примыкает внизу к Земле.
Небо и Земля обращаются, переворачиваясь, – есть инь и ян. Гора и Водоем проводят Дыхание – есть рождение и завершенность. Ветер и Гром подстилают друг друга – есть подъем и опускание. Вода и Огонь пробивают друг друга – есть холод и жар. Таковы образы Восьми гуа.
Небо и Земля – это охватывающая сеть. Солнце и Луна осуществляют созидание и преображение. Солнце вращается слева, и янское Дыхание поднимается вверх, потому в знаке ЧЖЭНЬ – 1 ян, в знаке ДУЙ – 2 ян, а в знаке ЦЯНЬ – 3 ян: они находятся слева. Луна отступает справа, и рождается иньское Дыхание, потому в знаке СЮНЬ – 1 инь, в знаке ГЭНЬ – 2 инь, а в знаке КУНЬ – 3 инь: они находятся справа. Таковы Дыхания Восьми гуа. Дыхания действуют (пребывают в движении), и рождаются 64 знака.
64 знака порождаются Восемью гуа, которые, взаимодействуя, превращаются и преображаются. Дыхание движется внутри, а образы проявляются вовне.
Однако последовательность движения (действия) Дыханий Восьми гуа тоже создается противотоком Пути. Только противоток дает появиться жизни, а без противотока не может быть жизни (порождения). Жизнь по потоку (в соответствии с принципом послушности) может существовать только внутри отступающего назад противотока (непокорности).
Схема круглая потому, что круг служит образом Неба. Небо является круговращением, в котором единое Дыхание и вверху, и внизу, а цикл, завершаясь, начинается снова. Вращение по кольцу без концов – это образ Великого предела, когда рождение еще не произошло (жизнь еще не проявилась).
Путь до рождения не может быть видим (явлен). То, что может быть видимо, – это знаки гуа проявленной жизни (произошедшего рождения). То, что уже родилось, возвращается по противотоку, в результате то, что еще не родилось, находится внутри него.
Схема расположения Восьми гуа по направлениям Фуси
Потому знаки располагаются таким образом, что в знаке ЧЖЭНЬ 1 ян, который находится слева в самом низу; в знаке ЛИ 2 ян и 1 инь находятся слева в центре; в знаке ДУЙ 2 ян находятся слева ближе к верху; в знаке ЦЯНЬ 3 ян находятся на самом верху. Их порядок таков: ЦЯНЬ – первый, ДУЙ – второй, ЛИ – третий, ЧЖЭНЬ – четвертый. Положения (позиции) знаков идут снизу вверх, а порядок знаков считается сверху вниз, и тем самым показано, что в противотоке есть поток, а в потоке есть противоток. Здесь первый знак ЦЯНЬ, второй знак ДУЙ, третий знак ЛИ и четвертый знак ЧЖЭНЬ приходят по противотоку, а знак СЮНЬ – пятый, знак КАНЬ – шестой, знак ГЭНЬ – седьмой, знак КУНЬ – восьмой.
Когда единое Дыхание движется по потоку вверх, оно представляет ян в знаках ЧЖЭНЬ, ДУЙ, ЛИ, ЦЯНЬ; когда единое Дыхание движется в противотоке вниз, оно представляет инь в знаках СЮНЬ, КАНЬ, ГЭНЬ, КУНЬ. Ян отступает и рождается инь, ян продвигается и инь отступает. Инь и ян в общем представляют собой превращения и преображения единого Дыхания. За пределами единого Дыхания не существует ни инь, ни ян.
Сам же механизм единого Дыхания в общем заключается в тайне противотока. Только в противотоке лежит основание прихода. А в результате прихода в противотоке янское Дыхание собирается и вбирается, возвращаясь к корням, и так продолжает порождать (жить). Потому в толковании «Объяснение знаков гуа» говорится: «Отсчет (обозначение числами) уходящего (прошлого) – движение по потоку, осознание приходящего (грядущего) – противоток. Таким образом, Перемены – это числа противотока[48]».
Становится понятным, что Великие Перемены Прежнего неба полностью заключаются в противотоке, направленном вверх. Позиции (положения) знаков гуа порождаются по потоку. Последовательность (порядок расположения) знаков гуа порождается в противотоке. Воистину глубокий смысл заключен в этом! Не только Восемь гуа, но в равной степени и квадратная и круглая схемы расположения 64 знаков гуа основаны на этом.
Круглая схема – это Путь взаимного побуждения (вибрирования) Восьми гуа. При взаимном побуждении, когда один гуа возбуждается, начинает действовать (приходит в движение) Дыхание всех Восьми гуа; когда Восемь гуа побуждают друг друга, начинает действовать Дыхание 64 знаков. За пределами Восьми гуа нет никаких других 64 знаков.
