Таково было откровение смерти, от которого Господь вернул о.Сергия к жизни «как новорождённого, потому что в моей жизни произошёл перерыв, потому что через неё прошла освобождающая рука смерти» (стр. 35).
Церковь часто называет уход праведников из земной жизни не смертью, а успением, показывая этим его мир и покой, А теперь мы знаем, что это не смерть личности и не сон, а мирный и счастливый переход в загробное существование.
Смерть людей озлобленных и нераскаявшихся, преследовавших Бога и ближних, бывает очень трудной. Они умирают в отчаянии и ужасе; иногда во время перехода они видят в загробном мире разных гадов и страшные фигуры. Об этом сообщают христианские писатели (в том числе о. Серафим Роуз) и учёные (в том числе Элизабет Кюблер-Росс).
Человек, растративший свою жизнь на поиски материальных благ, почёта и удовольствий, не помышлявший ни о Боге, ни о собственной душе, счастья не обретает. Вокруг него пустота; никто не любит его истинной любовью.
А подумать о том, что ждёт его впереди, – страшно.
У таких людей бывают ужасные видения. Вот что сообщается в одной из христианских книг: «Перед кончиною завеса, скрывающая невидимый мир, приподнимается рукою смерти, и умирающий видит то, что незримо для окружающих его. Праведные, уходящие с миром, видят благое, светлое и обретают мир и покой душевный… иногда при умирании праведников бывает свет и благоухание, воспринимаемые всеми присутствующими… А что увидит нераскаявшийся грешник? Что может предстать ему из духовного мира, кроме духов злобы, с которыми он-при жизни вошёл в невидимое, но тесное содружество? И сейчас они встречают его, чтобы взять то, что принадлежит им, в своё всегдашнее общество, в тьму кромешную».
Тяжело страдал перед смертью Вольтер. Он жаловался: «Я оставлен Богом и людьми» – и, обращаясь к Богу, обещал сделать всё, на что способен, – «только ещё полгода жизни!»
Жуткие картины и муки ада видел умирающий Талейран: «Я страдаю, о Боже!»
Иисус Христос и все христианские пастыри призывают каяться и молить Господа о прощении, особенно когда смерть близка. Смертный ужас – это длань спасения, протянутая грешному человеку, призыв Господа понять весь ужас дурно прожитой жизни и обратиться к Богу с сердечной молитвой, Дойдя до роковой черты, человек может почувствовать себя на краю пропасти и в эти последние мгновения обратиться к Богу. Мольба о прощении может успокоить измученную душу и облегчить её участь.
Христианство учит, что каждому из нас при переходе в загробный мир придётся встретить злых духов и пройти их проверку. Они ищут своё. Иисус Христос сказал перед смертью: «Теперь князь мира сего приходит, но он ничего не имеет во Мне».
Демоны, приняв ужасный вид, могут напугать грешника и довести его до отчаяния. Поддавшись страху, он ещё больше отдаёт себя в их власть. Но и тогда умирающий может молить Бога о помощи, памятуя, что судьбу его души определяют не злые духи, а Господь Иисус Христос. Архимандрит Серафим Роуз пишет: «Если в нас будет страх, мы не пройдём свободно мимо владыки мира сего».
Есть и другая опасность. Апостолы и отцы Церкви предостерегают нас, что злые духи, приняв светлый облик, могут внушить умирающему, что всё хорошо и раскаяние излишне.
Святой Иоанн Лествичник писал в «Лествице»: «Когда оплакиваешь грехи свои, никогда не слушайся оного пса, который внушает тебе, что Бог человеколюбив; ибо он делает это с тем намерением, чтобы отторгнуть тебя от плача и от бесстрашного страха. Мысль же о милосердии Божием принимай только тогда, когда видишь, что низвлекаешься в глубину отчаяния».
Епископ Феофан за много лет до открытия науки о жизни души писал: «Бедное время наше. Ухитрился враг губить души наши. Знает, что страх смерти и суда – самое сильное средство к отрезвлению души, и заботится всячески разогнать его и успевает. Но погасни страх этот, отойдёт страх Божий, а без страха Божия совесть становится безгласной. И стала душа пуста…».
Архимандрит Серафим Роуз в 1980 году выпустил книгу «Душа после смерти». Он разбирает труды доктора Муди и других учёных и приходит к выводу, что в их заключениях есть ошибки, которые вредят людям, отвлекая их от страха Божия и покаяния. Отец Серафим пишет: «Сегодняшний мир избалован и не хочет слышать о реальности духа и ответственности за грехи. Гораздо приятнее думать, что Бог не очень строг и что мы безопасны под любящим Богом, который не будет требовать ответа. Лучше чувствовать, что спасение обеспечено. В наш век мы ждём приятного и часто видим то, чего ждём. Однако действительность иная». Он продолжает: «Час смерти – это' время дьявольского искушения. Судьба личности в вечности зависит, главным образом, от того, как она сама смотрит на свою смерть и как готовится к ней. Главное в христианском отношении к смерти – страх и неуверенность… однако страх этот не безнадёжен, Люди благой жизни смерти не боятся».
Почти все свидетельства людей, получивших познание загробной жизни, были радостные и светлые. Некоторые из них вернулись к земной жизни, чувствуя себя в безопасности, и ничего не изменили в своём образе жизни, Однако лёгкость перехода ещё ничего не говорит о будущем суде и судьбе души. Лёгкий переход – это милость Господа ко всем людям в трудное время жизни, Солнце тоже равно светит всем людям, хорошим и плохим. Но определение Господа всё ещё впереди и скрыто от умершего.
Кроме того не все вернувшиеся «оттуда» имели светлые
воспоминания; некоторые выходили не в свет, а в «тусклую тьму», в «серый сумрак», в темноту. Есть рассказы об отталкивающих фигурах, озере огня и так далее.
Авва Пимен писал: «Блажен, кто оплакивает себя здесь. Если мы не будем плакать здесь, то будем плакать в вечности. Нельзя избежать плача либо здесь добровольно, либо там вынужденно».
Авва говорит не о паническом страхе, который иногда охватывает нераскаявшихся грешников, а о спасительном страхе Бо-жием, милости Бога к человеку, подошедшему к последней грани земной жизни.
Страх Божий – это не опасение чего-то плохого, что может со мной случиться. Этот страх рождается от чувства величия и высоты Бога.
Переход в загробный мир для каждого из нас есть великое таинство. К нему нужно готовиться и совершить его со всей серьёзностью, с покаянием и молитвой, имея страх Божий – неуверенность и надежду – то, что святой Иоанн Лествичник называет «бесстрашным страхом».
Диагноз неизлечимого рака. – Время кризиса. – Депрессия или преодоление? – Несколько свидетельств. Последняя болезнь: страдания, соблазны. – Полеощь Господа. – Чувство «принятия».
Образ жизни больного последней болезнью. – Молитва солдата. – Молитвы.
В предыдущих главах последняя болезнь и сопровождающий её страх смерти рассматривались глазами христианских пастырей и глазами учёных, главным образом, медиков, изучающих умирание и смерть. Эта глава будет о том, что чувствует больной и что ему приходится менять в привычном образе жизни.
Это трудный период жизни, но Господь любит своё творение и поможет и в самое тёмное время. Если больной найдёт правильный путь к преодолению трудностей, он почувствует направляющую длань Господа.
Пока человек здоров, он живёт день ото дня, "как и все. Работает, развлекается. И вдруг – рак. Сразу почувствовал, что всё внешнее не так уж важно, мысли ушли вглубь, в себя. И появилось время поразмыслить об этом, с болезнью возникло больше времени.
Сначала, конечно, не хотел смиряться, убеждал себя, что не так всё плохо, не так опасно. Но проходит немного времени, и обманывать себя больше невозможно.
Диагноз рака – ещё полбеды, но диагноз неизлечимого рака
намного хуже. Теперь человек понял, что его время ограничено и что, вероятно, уже скоро…
Момент, когда он увидел, что неизбежное касается лично его, – самый трудный момент во всей его жизни. Человека, близкого к вере, это может приблизить к Богу, однако каждый, верующий или неверующий, узнав, что он поражён смертельным недугом, неизбежно сталкивается с вопросом: что же теперь будет и что мне делать? Это кризис, и он требует разрешения. Обойти его нельзя.
Хуже всего, если больной поддаётся панике – «Теперь всё равно», или по душевной немощи ничего не решит, оставив всё как есть. Тогда останется одно – наблюдать, как развиваются симптомы болезни и как слабеет и разрушается тело; будут тяжёлые и безрадостные мысли, бессонные ночи и углубляющиеся тоска и отчаяние.
Кризис требует разрешения. Необходимо принять неизбежное и понять, что теперь придётся жить иначе, чем до сих пор. Прежде всего нужно спокойно обдумать и решить, что следует сделать в оставшееся время. А времени осталось совсем немного. Современная медицина добилась больших успехов. Даже в том случае, когда она не обещает излечения от рака, медицина обеспечивает несколько месяцев, а то и два-три года полноценной активной жизни, часто без каких-либо физических страданий. Нужно только оставшееся время не умирать, а продолжать жить. Многие больные сумели это понять и сделали последнюю стадию своей жизни не только сносной, но светлой и счастливой.
