В этом случае удержать и сберечь свой изначальный облик может только послушный Небу человек мудрости, а обычный человек непременно отбросит истинное и войдет в область ложного, сам повредит свою природу и судьбу. Мудрые наставники древности, чувствуя великое сострадание и великую печаль, объемля единый Путь отсутствия причастности, оставили его в наследство последующим поколениям, желая, чтобы все люди достигли завершенности Пути, чтобы каждый постиг истинное.
Единое – это единое Дыхание истинности Прежнего неба, Дыхание, в котором инь и ян слиты воедино и отсутствует двойственность. Это Дыхание, в котором природа и судьба сгущаются и завязываются так, что их не рассеять. Когда это Дыхание есть внутри человеческого организма, тогда Четыре Великих[59] не управляют им, Пять Движений не достигают его, отсутствуют телесная форма (облик) и образ, в высшей опустошенности и высшей божественности (одухотворенности) жизнь бьет ключом. Это то, что прозвано Духом долины[60].
Этот Дух является господином множества образов, он владеет инь и ян. Это он определяется как Дух долины, который не умирает, он определяется как главная женственность (изначальная самка), врата главной женственности, он определяется как корень Неба и Земли[61].
Объятие – это сохранение и удержание. Объятие единства – это сохранение и удержание этого единого Дыхания, которое тянется тонкой нитью и постоянно существует, не теряясь[62]. Об этом говорится как об удержании Желтого дворца[63] и питании Духа долины.
Но объятие единого – это не теория о пространственности пространства (пустоте пустоты) и отсутствии причастности. Это отступление в противотоке к истинному ян Прежнего неба для того, чтобы не подвергаться повреждениям со стороны ложного инь Последующего неба. При отступлении в противотоке к истинному ян лелеяние и питание истинного инь происходит само собой, истинное инь и истинное ян собираются вместе, Напряженность и Послушность смыкаются, и происходит соединение с главной женственностью. Движение более неотделимо от покоя, а покой неотделим от движения. Сам собой появляется истинный Огонь Небесной природы, и в печи вздымаются длинные языки алого пламени. Прежнее небо постепенно сгущается, Последующее небо постепенно преображается, Дух долины становится прочным и крепким, а это и есть достижение завершенности истинного человека без упущений.
Для того, что определяется как обретение Духа долины, который живет долго, не умирая, требуется, положившись на главную женственность, установить корень и основу. Истинное Семя тогда возвращается в золотую комнату, и искра света божественности больше не покидает тебя. Истинное Семя и свет божественности – это лишь другие имена духа долины. Если свет божественности не рассеивается, то и Дух долины не умирает. Если Дух долины не умирает, обретается долгая жизнь (проживание долгого).
Эта долина на круглой схеме представляет собой пустое место между ЦЯНЬ и КУНЬ, а на квадратной схеме – это место разделения в центре перекрестья. Ну а в человеческом теле (организме) – это место согласия и смыкания Четырех Образов. На круглой схеме твердость этого духа [долины] представлена местом, где происходит соединение и замена ЦЯНЬ и КУНЬ, а на квадратной схеме – местом, где происходит соединение и соприкосновение на перекрестье, в человеческом же теле – это место, где приходят в движение и успокаиваются Четыре Образа.
Если есть долина, существует и Дух; а если долина потеряна, Дух исчезает. Здесь происходит рождение, здесь происходит и умирание (смерть). Здесь рождается инь, и здесь взращивается ян. Люди древности прозвали это вратами рождения и створками смерти, а также называли печью созидания и преображения, створками инь и ян. Конфуцианцы называют это вратами Смысла (Совести) Пути, буддисты – вратами двух образцов (двойной дхармы), последователи Пути – вратами множества тайн[64]. В общем же говорят именно об этом.
Если имеешь высокий Ум и встретишь просветленного наставника, который укажет тебе на эту цель, тогда двигаясь по противотоку, будешь совершенствоваться. Зародыш мудрости появится во всей завершенности, и заставишь ян, достигший предела, не породить инь, но прямо взойдешь на другой берег. А затем, прибавив в высшем мастерстве, упражняешь дух и возвращаешься в пустоту, в противотоке приходя к облику, которым обладал до того, как мать и отец появились на свет; разбиваешь опустошенность пустого пространства и вырываешься за пределы инь и ян. Ведь то, что не способна познать совершенная мудрость, и определяется как Дух.
Поток уводит в смерть, противоток уводит в жизнь, но так часто не получается отыскать настоящего учителя. А не встретив истинного наставника, разве легко познать суть иероглифа «противоток»?
В стихотворении говорится:
В образцах Пути и боковых направлений есть классификации.
Без знания Периодов Огня все напрасно.
Прежде исчерпай тайный закон, дающий истинное просветление,
После поклонись просвещенному наставнику, изустно передающему традицию.
Восемь гуа Последующего неба Вэнь-вана
Восемь знаков гуа Последующих небес Вэнь-вана – это те же знаки гуа, начертанные Фуси. Однако когда гуа уже были созданы, [Вэнь-ван] увидел, что в них содержится и другая истина (смысл), потому, изменив значение этих знаков гуа и Дыхание этих гуа, он открыл в них то, что не было открыто Фуси, не делая (придумывая) однако ничего нарочитого.
Итак, ЦЯНЬ представляет собой старый ян, он является прародителем (кланом) всех ян и потому выступает как отец. КУНЬ представляет собой старый инь, он является прародителем многих (стаи, толпы) инь и потому выступает как мать. Сочетание матери и отца, соединение инь и ян обязательно порождает сыновей и дочерей. Поэтому знак ЦЯНЬ, сливаясь в первый раз со знаком КУНЬ, обретает первый уровень знака КУНЬ, рождая СЮНЬ – знак, представляющий старшую дочь. КУНЬ, сливаясь в первый раз со знаком ЦЯНЬ, обретает начальный уровень знака ЦЯНЬ, рождая ЧЖЭНЬ – знак, представляющий старшего сына. Знак ЦЯНЬ, сливаясь во второй раз с КУНЬ, обретает средний уровень знака КУНЬ, рождая ЛИ – знак, представляющий среднюю дочь. КУНЬ, сливаясь во второй раз с ЦЯНЬ, обретает средний уровень этого знака, рождая КАНЬ – знак, представляющий среднего сына. ЦЯНЬ, сливаясь в третий раз с КУНЬ, обретает верхний уровень КУНЬ, рождая ДУЙ – знак, представляющий младшую дочь. КУНЬ, сливаясь в третий раз с ЦЯНЬ, обретает верхний уровень ЦЯНЬ, рождая ГЭНЬ – знак, представляющий младшего сына.
ЦЯНЬ сливается с 3 иньскими уровнями знака КУНЬ, ян превращается в инь, и рождаются 3 дочери. КУНЬ сливается с 3 янскими уровнями знака ЦЯНЬ, инь превращается в ян, и рождаются 3 сына. Когда сыновья и дочери уже рождены, сыновья подчиняются отцу (следуют за отцом), а дочери подчиняются матери (следуют за матерью). ЦЯНЬ руководит (объединяет) 3 сыновьями и располагается на северо-западе. КУНЬ руководит 3 дочерями и располагается на юго-западе.
Схема Вэнь-вана образования Восьми гуа в результате замещения черт
ЦЯНЬ – это отец, и от него обретают истинное Дыхание 3 ян 3 сына, принимая и накапливая Потенцию Напряженности, потому и сохраняется подспудно на северо-западе, в стороне максимального холода. КУНЬ – это мать, и от нее обретают истинное Дыхание 3 инь 3 дочери, теряя постоянство природы Послушности, потому и перемещается на юго-запад, в колыбель механизма гибели[65].
Знак ЛИ обретает срединный иньский уровень от КУНЬ. Инь вклинивается (прилепляется) между 2 ян, то есть инь, заимствуя ян, рождает ясность (свет), потому знак ЛИ располагается прямо на юге, в колыбели расцвета движения Огня. Знак КАНЬ обретает срединный янский уровень от ЦЯНЬ. Ян погружается между двумя инь, то есть ян, входя в инь, рождает прилив (волну), потому знак КАНЬ располагается прямо на севере, в стороне расцвета движения Воды.
Знак ЧЖЭНЬ обретает начальный янский уровень знака ЦЯНЬ. Начальный Ян является хозяином рождения и взращивания, потому ЧЖЭНЬ располагается на востоке, в стороне расцвета движения Дерева. Знак ДУЙ получает конечный иньский уровень от КУНЬ. Конечный инь является хозяином рассеяния (уничтожения), потому знак ДУЙ располагается прямо на западе, в стороне расцвета движения Металла.
Знак ГЭНЬ обретает конечный янский уровень от ЦЯНЬ. Конечный ян является хозяином покоя и питания, потому знак ГЭНЬ располагается на северо-востоке, в стороне ослабления ян. Знак СЮНЬ обретает начальный иньский уровень от КУНЬ. Начальный инь является хозяином подспудного (скрытого) продвижения, потому знак СЮНЬ располагается на юго-востоке, в стороне максимального ян.
