— Понимаешь, о чем здесь говорится? — спросил Чжан Хэдао.
— Не совсем. Прошу вас, наставник, разъяснить мне.
— Дао не имеет вещественности или формы, но пронизывает все вещественное и обладающее формой, — начал свои пояснения Чжан Хэдао. — Все вещи и все явления мира приходят к единству в Дао. и псе сущее хранит в себе Дао. Откуда мы можем это знать? Все вещи имеют образы, есть образы ян и образы инь, и они переходят друг в друга. В вещах есть семена жизни, а в семенах сокрыта «подлинность» жизни. Нужно постичь, во-первых, эту подлинность и, во-вторых, внутренние образы вещей. Непосредственно созерцать семена вещей и подлинность семян — это и есть постижение высшего уровня. Созерцая образы вещей, мы приводим к гармонии инь и ян. Таково постижение среднего уровня. А превращения вещей, наблюдаемые обыкновенными людьми, — это знание низшего уровня.
Чжан Хэдао подробно объяснил Ван Липину, что такое высший и средний уровень постижения применительно к «пяти искусствам».
В даосских «пяти искусствах» основными элементами являются «Небо, Земля, Человек, инь, ян, стихии Воды, Дерева, Огня, Земли и Металла». Эти десять элементов соотносятся определенным образом с Небесными стволами и Земными ветвями, Восемью Триграммами и Девятью дворцами, а главную роль среди них играют силы инь и ян. В книге Лао-цзы сказано: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, три рождает всю тьму вещей». «Два», о котором говорится здесь, это инь и ян, «три» — это Небо, Земля и Человек, а Небо, Земля и Человек содержат в себе Пять стихий. Из первозданного хаоса исходит Единая Энергия, а в этой энергии содержатся силы инь и ян, элементы чистые и мутные. Чистая энергия вращается налево, поднимается вверх и рождает стихию Дерева, а Дерево, достигнув своего предела, превращается и Огонь. Мутная энергия вращается направо, опускается вниз и рождает стихию Металла, а Металл, достигнув своего предела, превращается в Воду. Энергия же центра, действующая во взаимных переходах иль и ян, соответствует Земле. Что же касается инь и ян, то эти две силы мироздания выступают как «отец-мать» всех метаморфоз, начало и конец всякого существования, вместилище духовной просветленности.
Восемь триграмм образуются из пространственных и временных изменений прерывистой черты инь и сплошной черты ян. Три черты в триграмме соответствуют Небу, Земле и Человеку. Парные комбинации Восьми Триграмм образуют 64 гексаграммы, которые являют собой образы всего сущего в мироздании. Символика Девяти дворцов добавляет к Восьми Триграммам, располагающимся по кругу, образ центра, и это сообщает полноту пространственно-временной схеме мира в древней китайской космологии.
Лю Хар — даосский вестник счастья. XVI в.
Таковы основные исходные данные традиционной китайской «науки о числах». Наибольшее значение к ней имеют схемы Пяти стихий и Восьми Триграмм.
Схема Пяти стихий чрезвычайно проста, но она содержит в себе образы всего существующего в мире. Пять стихий располагаются в порядке взаимного порождения (Дерево рождает Огонь, Огонь — Землю, Земля — Металл, Металл — Воду, Вода — Дерево) и взаимного подавления (Вода подавляет Огонь, Огонь — Металл, Металл — Дерево, Дерево — Землю, Земля — Воду), Смысл круговорота Пяти стихий выражен в словах Лао-цзы: «Тот, кто учится наукам, каждый день приобретает. Тот, кто учится Дао, каждый день теряет». Понятие «потери» указывает на полную естественность превращений Пяти стихий и наличия в этих превращениях некой внутренней, невидимой глубины.
Что касается Восьми Триграмм и Шестидесяти четырех гексаграмм, то существует много разных способов их расположения. Один из них представлен в древнем каноне «Книга Перемен». За два с лишним тысячелетия истории китайской цивилизации эта книга породила множество комментариев, которые с течением времени становились все более сложными и изощренными. Смысл «Книги Перемен», в которой раскрывается принцип всех многообразных превращении в мире, и в самом деле кажется неисчерпаемым.
Китайскую медицину, которая считается одним из «пяти искусств» Дао, невозможно понять в отрыве от учения о Пяти стихиях и Восьми Триграммах. Разнообразные гадательные практики в Китае тоже коренятся в учении об инь и ян, Пяти стихиях и Восьми Триграммах.
Широкое распространение в Китае всегда имело гадание по внешнему облику вещей. По сути, оно не отличалось от свойственного современной науке изучения естественных законов развития вещей и явлений на основании разного рода количественных показателей. Но чтобы хорошо гадать по внешнему виду, нужно иметь, во-первых, острый глаз и, во-вторых, незаурядные интеллектуальные способности. Многие мастера гадания в древнем Китае были и вправду людьми необыкновенными. Среди них находились, например, такие, которые умели видеть лошадей или быков как бы насквозь и таким образом определять их свойства. Гадание по внешности человека или, говоря другими словами, физиогномика имеют еще большее значение. Ведь каждый из нас вольно или невольно должен оценивать личные качества, характер и возможные поступки тех, с кем общается. Правда, большинство из нас полагаются здесь только на своп опыт и интуицию и не могут преобразить свое знание людей в точную науку.
Китайские гадатели умели определять характер и судьбу человека не только по его лицу, но и по другим частям тела — руке, ноге, спине, форме черепа и т. д. Физиогномика была также составной частью китайской медицины. Уже в главном медицинском каноне Китая — «Внутренней книге Желтого Императора» — люди разделяются на пять категорий в зависимости от соотношения сил инь и ян в их природе: люди большого инь, малого инь, большого ян, малого ян и, наконец, люди, в которых инь и ян пребывают в равновесии. В той же книге дается совет «прежде определить положение Пяти стихий в человеке и благодаря тому узнать их свойства». К примеру, человек, соответствующий по своему виду Дереву, имеет «маленькую голову, вытянутое лицо, широкие плечи, прямую спину и короткие конечности; он обладает способностями, любит умственные упражнения, добросовестно делает любое дело. Он бодр весной и летом, но плохо переносит осень и зиму…» А вот люди, соответствующие своим обликом Огню, «имеют красноватый оттенок кожи, сплюснутое лицо, маленькую голову, мясистые плечи, короткие конечности, пылкий и своевольный нрав; они презирают богатство, недоверчивы, торопливы и легко поддаются сомнениям. Они хорошо чувствуют себя весной и летом, но часто хворают осенью и зимой…»
Гадания о судьбе человека имеет ту же основу, но предполагает еще более тщательное знакомство с его внешностью. Тут уж надо хорошо разбираться в двенадцати частях лица, признаваемых китайской физиогномикой, и многих других его элементах, начиная с формы глаз и ушей и кончая голосом и дыханием. И вся эта подробная классификация физических признаков человека пронизана учением об инь и ян, Пята стихиях и Восьми Триграммах.
Старики-даосы учили Ван Липина также секретам гадания по руке. Обычно, когда гадают по руке, обращают внимание на линии ладоней и формы пальцев. Старики сообщили Ван Липину много дополнительных сведений, касающихся и тыльной стороны ладоней, и кожи, и костей, и узора линий на ладони. Пользоваться этими сведениями мог лишь тот, кто преуспел во «внутреннем достижении» и потому развил в себе необыкновенную чувствительность. Естественно, в идее о том, что по части человеческого тела можно определить состояние человека и даже его судьбу, нет ничего фантастического и ненаучного, ведь каждый человек, как говорили в Китае, — это «маленькие Небо и Земля» и каждая частица организма несет в себе информацию об устройстве всей вселенной.
Например, как известно, в ушной раковине человека имеются точки, связанные со всеми жизненными системами организма, поэтому по состоянию уха можно судить о состоянии всех внутренних органов. В настоящее время метод лечения болезней посредством воздействия на жизненные точки в ушной раковине с успехом применяется китайскими врачами.
Подобно тому, как врачи в Китае умеют ставить диагноз благодаря осмотру одной лишь ушной раковины, китайские гадатели умеют определять характер и судьбу человека, основываясь на изучении какой-либо части тела. Такое искусство кажется непосвященным чуть ли не волшебством, ибо гадатели обладают особыми профессиональными познаниями и «видят» гораздо больше, чем обыкновенные люди.
В число «пяти искусств» Дао входят и другие виды совершенствования. Одно из них, именуемое в школе Лунмэнь «искусством горы», обозначает не что иное, как воинское искусство. Последнее включает в себя два основных способа укрепления жизненной энергии — «жесткий» и «мягкий»[46]. Каждый стиль включает в себя определенные комплексы движений.
