Мать - В поисках души нетленной. Фрагменты работ

В опытах йоги истинное человеческое «я» едино с Божественным или по крайней мере является его частью и обладает всеми возможностями Божественного. Но в своем проявлении оно выступает в двух аспектах – как Пуруша и Пракрити, сознательное существо и Природа. Божественное в Природе присутствует в скрытом, завуалированном виде, а индивидуальное существо находится в подчинении у Природы, выступающей здесь в виде низшей Пракрити, силы Неведения, Авидьи. Пуруша по своей сути – божествен, но, экстериоризируясь в неведении Природы, он выступает как несовершенное индивидуальное существо, которому присущи все несовершенства Природы. Итак, душа, или психическая сущность, она же Пуруша, попадая в эволюционной цикл и поддерживая его, несет в себе все возможности Божественного. Но индивидуальное психическое существо, формируемое вокруг души, принимает на себя все несовершенства Природы и развивается в этих условиях, пока не придет к полному осознанию своей психической сущности и не соединится с находящимся у нас над головой Высшим «Я», по отношению к которому душа является индивидуальной проекцией в эволюционирующем мире. Эта двойственность человеческого существа на всех его уровнях – а она проявляется различным образом не только применительно к психическому внутри нас и к Высшему «Я» над головой, но также применительно и к ментальному, витальному и физическому Пуруше, – должна быть осознана и принята, чтобы можно было полностью понять опыты йоги.

Высшее существо повсюду едино, но на каждом уровне проявления Природы оно представлено и выражено определенной формой, соответствующей этому уровню: ментальный Пуруша – на ментальном уровне, витальный Пуруша – на витальном уровне, физический Пуруша – на физическом уровне. В Тайттирия Упанишаде говорится о двух других уровнях бытия – Знания или Истины и Ананды, каждому из которых присущ свой собственный Пуруша. Хотя эти планы сознания и могут оказывать влияние на наш мир, их воздействие все же остается на сверхсознательном для человека уровне, и они еще не имеют своих собственных форм проявления в физическом мире.

Необходимо четко понимать разницу между эволюционирующей душой (психическим существом) и Атманом, высшим существом, чистым духом. Чистый дух не подлежит рождению и смерти, не зависит от тела, разума, жизни или других проявлений Природы. Он не связан этими проявлениями, не ограничен и не затрагивается ими, даже несмотря на то, что поддерживает их и принимает на себя условия их функционирования. Душа, напротив, хотя сама и не умирает, будучи бессмертной, воплощается в теле при рождении и проходит через смерть, то есть переходит из одного состояния в другое, с земного уровня бытия в другие миры и обратно к земному существованию. Этот процесс продолжается от жизни к жизни, пока не приведет к воплощению души в человеческой форме и к появлению самостоятельного существа, которое мы называем психическим, поддерживающим эволюцию и способствующим развитию физического, витального и ментального человеческого сознания как инструмента приобретения опыта и самовыражения психического существа, формирование которого начинается с завуалированной и несовершенной, но тем не менее постоянно развивающейся формы. Деятельность психического существа протекает как бы за занавесом, при этом его божественная сущность проявляется лишь настолько, насколько это позволяет несовершенство внешнего инструментария. Но приходит время, когда психическое существо готово выйти из-за занавеса, взять на себя управление всеми частями человеческой природы и обратить ее к божественной реализации. С этого момента начинается истинная духовная жизнь. Душа теперь становится способной подготовить себя к переходу на более высокую ступень сознания по сравнению с человеком разумным; она может перейти от ментального к духовному уровню бытия, а затем, пройдя ряд ступеней духовного уровня, – к супраментальному сознанию. Раньше, чем душа достигнет такого уровня развития, у нее нет повода для выхода из цикла рождения и смерти, да она, фактически, и не может этого сделать. Если душа, достигнув духовного уровня бытия, пожелает выйти из цикла земных воплощений, она действительно может это сделать, но для нее теперь всегда будет существовать возможность воплощения на более высоком уровне Знания, а не на уровне Неведения.

Термин «центральное существо» в нашей йоге обычно обозначает заключенную в нас частицу Божественного, поддерживающую все наше существо и неподвластную рождению и смерти. Это центральное существо выступает в двух формах: Дживатман, находящийся над головой, наше истинное существо, которое мы начинаем осознавать по достижении нами высшего самосознания, и – психическое, стоящее за нашим разумом, витальностью и телом. Дживатман находится выше проявленной жизни и руководит ею; психическое существо стоит за проявленной жизнью и поддерживает ее.

Обычно психическое существо ощущает себя ребенком, Божественным Сыном, Бхактой. Оно является частицей Божественного, идентично ему по своей сути, но в динамическом развертывании бытия даже при идентичности сохраняется определенное различие. Дживатман, напротив, может сливаться с Божественным и пребывает в его сути; но в момент осуществления контроля над динамическим процессом развертывания бытия он также воспринимает себя как одно из множества проявлений Божественного, а не Парамешварой. Необходимо помнить об этом различии, так как в противном случае, при наличии малейшего витального эгоизма можно возомнить себя Аватаром или потерять внутреннее равновесие (здесь уместно вспомнить случай Хридайи с Рамакришной).[4]

Когда Единое Божественное проявляет извечно присущее ему многообразие, изначальный Дух, или Атман, становится в этом процессе проявления и развертывания центральным существом, господствующим и контролирующим сверху эволюцию индивидуальных существ и земных жизней в нашем мире, оставаясь в то же время вечной частицей Божественного, предшествующей земной манифестации, – parā prakṛtir jīvabhūtā. На нашем, более низком уровне бытия, aparā prakṛti, эта вечная божественная частица выступает в виде души, искры Божественного Огня, поддерживающей индивидуальную эволюцию, ментальное, витальное и физическое существа.

Психическое существо – это искра, перерастающая в Пламя, которое развивается с ростом сознания. Поэтому психическое существо находится на уровне эволюции, а Дживатман предшествует эволюции и внеположен ей.

Но человек не воспринимает Дживатмана, или дух, он осознает лишь свое эго, или свое ментальное существо, контролирующее его жизнь и тело. Для человека доступно более глубокое осознание своей души или психического существа как своего истинного центрального существа, Пуруши в сердце. Психическое – есть центральное существо в эволюции; оно есть представитель Дживатмана и его эманация, извечная частица Божественного. При достижении полноты сознания Дживатман и психическое соединяются воедино.

Душа, являясь представителем центрального существа и искрой Божественного, поддерживает бытие всех индивидуальных существ в Природе; психическое существо есть сознательная эволюционирующая форма этой души, вовлеченная в общий процесс развития жизни в Материи и разума в жизни; и этот процесс развития будет продолжаться до тех пор, пока в конечном счете разум не разовьется до уровня сверхразума, а сверхразум, в свою очередь, – до уровня супраментальной Истины. Душа поддерживает природу в ее эволюции на этих этапах, но сама по себе не имеет к ним непосредственного отношения и не является ими. Низшая Природа, aparā prakṛti, есть наша внешняя объективная, а также поверхностная субъективная проявленная Природа, составляющая все эти ментальные, витальные и физические тела. Высшая Природа, parā prakṛti, скрытая за обличьем низшей Природы, есть сама природа Божественного, высшее Сознание-Сила, проявленное в многообразии Божественного как множество Его форм. Это множество проявленных форм есть не что иное, как многообразие вечных «я» Всевышнего в его высшей Природе, parā prakṛti. Здесь, по отношению к этому миру они проявляются как Дживатмы, поддерживающие эволюцию природных форм бытия, sarva-bhūtāni, в преходящем Становлении и представляющие Кшара (подвижного) Пурушу. Джива (или Дживатма) и индивидуальные создания, sarva-bhūtāni, – это не одно и то же. Дживатмы стоят выше проявленного мира, хотя и связаны с ним; отдельные формы-создания, sarva-bhūtāni, являются творениями Природы. Человек, птица, зверь, рептилия – это творения Природы, но индивидуальное «я» в каждом из них никогда не является конкретно человеком, птицей или рептилией; в своей эволюции их индивидуальное «я» остается тем же самым духовным существом, дающим согласие на игру Природы, несмотря ни на какие изменения в конкретных формах.