В скандинавских странах доступ в рай, то есть в Валгаллу, открывался через воинские подвиги. И жизнь после смерти напоминала земную, только более безопасную: днем воины состязались в единоборстве, а ночью пировали, запивая свинину медом.
Одно из самых красочных представлений о рае содержится в индийской мифологии. По древнему ведическому преданию, Яма, вождь мертвых, правил в царстве света, расположенном на внешнем небе. Пребывание там для всех умерших было безболезненным и беззаботным. Прекрасная музыка, исполнение сексуальных желаний и чувственных радостей. Доступ в рай обретался соответствующим образом жизни и правильным выполнением ритуалов для различных богов и духов, которые и обретались в раю.
В представлении буддистов рая для людских душ как такового нет. Но есть мир богов. В этот мир человек может попасть с полным правом, если накопил в течение предыдущих жизней много хороших впечатлений. Мир богов – место немедленного исполнения желаний: «Едва вступят они в воду, вода поднимется в соответствии с его желаниями: по щиколотку, до колен, по пояс или по горло. Если кто-то захочет, чтобы вода была холодной, она будет холодной, если же другому захочется, чтобы вода была горячей, для него она станет горячей, если же они пожелают, чтобы она была и горячей и холодной, для них она станет и горячей и холодной, дабы доставить им удовольствие…» (Великая Сукхавативьюха). Это своеобразное место отдыха. Там люди переживают все то, что накопили в предыдущих жизнях, все хорошие впечатления.
Когда переживания изжиты, души перерождаются в низших мирах.
Кроме рая, наши предки представляли себе также и ад. У иудеев мертвые попадают в Шеол. Там души живут в темноте и невежестве, окутанные пылью, покрытые червями и забытые Богом. В геенне же, заполненной полыхающим огнем, грешники мучаются в пламени. Интересно, что в отличие от адов в других религиях в Шеоле раз в неделю, по субботам, выходной. Традиция шабата соблюдается даже для грешников.
Христиане отправляют неправедные души в ад, где ими занимаются полчища демонов, чертей и т. д. Души пытают удушением и жарой. Ад по традиции расположен под землей. В Апокалипсисе также упоминается озеро, горящее огнем и серой, как место последнего местопребывания «боязливых и неверных, скверных и убийц, любодеев и чародеев, идолослужителей и всех лжецов».
Реже в религиях и мифологиях в качестве орудий пытки описываются холод и лед, что соответствует средневековым представлениям о холодном аде, а также последним кругам ада Данте. Пронизывающий холод также характерен для Нифльхейма, нордического подземного мира, управляемого свирепой и безжалостной богиней Хель.
Для греков ад был прежде всего местом тьмы, где в «сумраке подземном» «тени умерших людей, сознанья лишенные, реют», как писал Гомер. Называется греческий ад Тартар, и правит им бог Аид. Тартар расположен либо глубоко под землей, либо на крайнем западе. Главная река подземного царства – Стикс, через которую Харон перевозит души мертвых.
Очень впечатляют картины ада у ацтеков. Миктлан – царство абсолютной тьмы, с владыкой мертвых Миктлантекутли, лицо которого закрыто маской в форме человеческого черепа, черные курчавые волосы усеяны глазами, подобными звездам, а из уха торчит человеческая кость. У ацтеков судьба человека после смерти зависела не от поступков при жизни, а от положения и от характера смерти. Те, кто не попал ни в один из видов рая, подвергались в Миктлане ряду магических судилищ. Они должны были пройти через девять видов ада перед последним прибежищем. Это были необходимые промежуточные этапы в цикле творения.
В индуизме и буддизме много разных видов ада, которые являются переходными местами в цикле рождения, жизни, смерти и последующего перерождения.
Как видите, довольно легко и даже где-то смешно рассуждать о загробной жизни в представлениях различных народов в их мифологии. Но стоит помнить, что мы с вами впитали те представления, в традициях которых воспитывались. Они, пусть и бессознательно, все равно будут определять наше отношение к смерти и наши отношения с жизнью. Ангелы-хранители всегда очень внимательно следят за тем, чтобы в сознании человека было ясное понимание, откуда у него такие представления о смерти, загробной жизни, путешествии души, перерождении… Это помогает нам определить свое место в круговороте вечной жизни во Вселенной. Помогает понять свое предназначение и не умереть прежде смерти.
Еще одна повторяющаяся тема в том, что ждет умерших после смерти, – это суд над мертвыми. Самые ранние описания суда обнаружены в погребальных текстах, известных как «Египетская книга мертвых», датируемая приблизительно 2400 годом до н. э. Суд происходит в Зале Двух Истин. Сердце умершего помещают на чашу точнейших весов, на другую кладут перо богини Маат, символ истины и справедливости. Весами управляет бог Анубис с головой шакала, а рядом бог мудрости и небесный писец Тот с головой ибиса записывает, подобно бесстрастному судье, приговор. Пожиратель душ Амт, с телом гиппопотама, львиными лапами и пастью крокодила, стоит здесь же, готовый проглотить осужденного. Праведных Гор представляет Осирису, допускающему их к благам своего царства.
В буддийском варианте сцены суда держатель истины и справедливости называется Дхарма Раджа, «Царь Истины», либо Яма Раджа, «Царь Мертвых». На нем висят людские черепа, человеческая кожа и змея; в правой руке меч разделения, а в левой – зеркало кармы. Оно отражает каждый добрый или злой поступок усопшего, символизируемый белыми и черными камнями, помещенными на разные чаши весов. Из суда ведут шесть кармических путей, каждый – в свою область (локу), где умерший будет рожден заново.
В ветхозаветной традиции есть так называемый «день Яхве». Это момент полной и окончательной победы Бога над своими врагами на Земле. Со временем «день Яхве» превратился в день Страшного суда. И в Новом Завете Иисус Христос под звуки ангельских труб воссядет на престол, перед которым соберутся «все народы», и будет он вершить суд. В христианстве множество изображений дьяволов и ангелов, сражающихся за душу усопшего, а также изображений Страшного суда с праведниками, поднимающимися в небеса, и проклятыми, опускающимися в пасть ада.
А у мусульман есть Сират – мост над преисподней «тоньше волоса и острее клинка», по которому должны пройти все умершие. Верные обязательно найдут способ удержать равновесие и успешно миновать его. Неверные непременно поскользнутся и упадут в адскую бездну. Также и в зороастризме, после того как «праведный Рашну» взвесит дурные и праведные дела умерших, они проходят особые испытания. Душа ушедшего из жизни должна пересечь Синвато Парату или «Мост Разделения». Праведные легко переходят по мосту к вечному блаженству, а грешников хватает демон Визарш.
Как видно, судьба для умерших часто представляет собой дорогу, путь, какие-то переходы и испытания. Некоторые из этих описаний кажутся несколько наивными, другие представляют изощренную картографию необычных переживаний.
К примеру индейцы племени гуарайо из Боливии верят, что после смерти душа должна сделать выбор между двумя дорогами: широкой и удобной и узкой и опасной. Душе следует удержаться от искушения и выбрать трудный путь. Ей приходится пересечь две реки, одну на спине гигантского аллигатора, другую – на стволе дерева. Во время путешествия душу подстерегают и другие опасности. Ей надо пробираться через темную местность при свете горящей соломинки и пройти между двумя сталкивающимися скалами. После успешного преодоления всех опасностей душа достигает прекрасной страны, где цветут деревья, поют птицы и где она вечно будет пребывать в счастье.
Это знание распространялось в разных странах и на разных континентах, призывая людей увидеть смерть и ее значение в ином качества. Вспомним Льва Толстого, который писал: «… Мы знаем, что жизнь наша не в переменах тела, а в том, что живет в этом теле, – в душе. А душе не может быть ни начала, ни конца…» Или великого поэта Гете: «При мысли о смерти я совершенно спокоен потому, что убежден – наш дух есть существо, природа которого остается неразрушимой и который будет существовать непрерывно и вечно». Их слова не успокаивают, но дают опору при мысли, что данная нам жизнь закончится.
Вспомните, как сопротивляются мыслям о смерти дети. Они полубессознательно еще помнят, что земная жизнь – это только часть жизни вечной, и поэтому невероятно остро реагируют на попытки взрослых объяснить, что вслед за смертью ничего больше не будет. Ангелы-хранители, которые передавали нам информацию о посмертном существовании, говорили, что третье тысячелетие смешает все веры и религии, постепенно кристаллизуя для человечества только одну истину: жизнь бессмертна.
Сама наука начала подтверждать это еще в XVIII веке. У шведского ученого Эммануила Сведенборга была удивительная судьба. Всю жизнь он занимался исследованиями в области анатомии, физиологии и психологии, изучая человека и его возможности. И ему самому пришлось пережить клиническую смерть. После этого он честно описал свои ощущения и выводы: «Человек не умирает, он просто освобождается от физического тела, которое ему было нужно, когда он был в этом мире. Умирая, человек лишь переходит из одного состояния в другое… Особенно ясно я запомнил ощущение выхода сознания, то есть моего духа, из тела».
