Душа приходит на землю богатой или бедной, зрелой или незрелой, проходя через три фазы, где она либо обогащается, либо упускает возможность. На ангельских небесах она берет свет, в сфере джиннов – знание, она наследует качества своих родителей и предков на земном плане.
Из того, что собрано ею по пути к проявлению на земле, она создала вместилище, которое назвала умом. Тело, в котором функционирует душа на физическом плане, также вносит свой вклад – свойства всех тех миров, через которые оно прошло в своем развитии: минерального, растительного и животного царств. По этой причине человека называют Вселенной в себе, ведь человек состоит из всего, что в небесах, и всего, что на земле. В Коране рассказывается, как Бог сделал человека Своим представителем на земле, руководителем, заботе которого предоставлена вся Вселенная.
В своей жизни человек обнаруживает следы всех условий, через которые прошла глина, составляющая его тело. Есть в его теле атомы, которые представляют минеральное царство, растительное царство и животное царство, – все они представлены в нем. Не только тело, но и ум его показывает отображение всех царств, через которые он прошел. Ибо ум – это посредник между небом и землей. Человек познает небеса, когда осознает свою душу, он познает землю, когда осознает свое тело. Человек познает тот план, который находится между небом и землей, когда он осознает свой ум. Своей глупостью человек являет наличие в своем составе минерального царства, плохо соображающего и грубого, своей гибкостью он показывает наличие у себя растительного царства – оно проявляется и теми плодотворными, созидательными способностями, которые вносят в его жизнь цветы и плоды, происходящие от мыслей и поступков. Человек показывает наличие в себе следов животного царства проявлением страстей, эмоций, привязанностей, своей готовностью к служению и желанием приносить пользу. Если спросить: что же в человеке представляет человеческое? Ответ таков: всё, все свойства земли и неба, а именно: неподвижность, твердость и прочность – от камня, воинственная природа и склонность к привязчивости – от животных, плодовитость и полезность – от растительного царства, а также изобретательный, артистичный, поэтический и музыкальный гений – сферы джиннов, красота, просветленность, любовь, спокойствие и мир – ангельских планов. Все это вместе взятое дает человека. Человеческая душа состоит из всего и, таким образом, кульминирует в той цели, для которой и было совершено все творение.
Проявленная на земле душа вовсе не отключена от высших сфер. Она живет во всех сферах, но знает по большей части одну сферу, не ведая о других, от которых отворачивается. Так душа становится лишенной небесной благодати и осознает беды и ограничения жизни на земле. Истина не в том, что Адам был изгнан из Райского Сада, а в том, что он всего лишь повернулся к нему спиной, что и сделало его изгнанником небес. Души провидцев, святых, мастеров и пророков осознают различные сферы. Именно поэтому они связаны с миром ангелов и джиннов и с Духом Божьим.
В первом случае состояние, в котором пребывает душа, подобно состоянию пленника, заключенного на первом этаже дома, он не имеет доступа на другие этажи, во втором случае у него есть доступ на другие этажи, где он также хотел бы обитать. Тайна жизни состоит в том, что каждая душа по своей природе – это Асман, или Акаша, вместилище, обладающее аппетитом, и все, что она вмещает, она претворяет в оболочку, окружающую ее подобно скорлупе, и жизнь такой скорлупы становится зависимой от того вещества, из которого она сделана. Поэтому скорлупа становится восприимчивой к любым влияниям и подверженной законам той сферы, из которой черпает себе питание или, скорее, питание для скорлупы. Душа не может видеть самое себя, она видит то, что ее окружает, она видит то, в чем она функционирует, и, таким образом, наслаждается удобством скорлупы, которая окружает ее, и испытывает боль и неудобство, присущие этой скорлупе. Таким образом, она становится изгнанницей из страны ее рождения, а это Существо Бога, Божественный Дух. Снова и снова ищет она, сознательно или неосознанно, покоя и счастья своего дома. Бог поэтому является не целью, но обиталищем души, ее настоящим «я», ее истинным существом.
Есть пять сфер, которые способна осознавать душа. Что это за сферы? Это разные скорлупы, и каждая такая скорлупа имеет свой собственный мир.
Первая сфера, которую человек начинает осознавать после своего рождения на земле, это Насут – сфера, известная всем как физический план. Как испытываются удобства и неудобства этой сферы? Посредством физического тела, а если что-нибудь неправильно с одним из органов чувств, то душа лишается того специфического опыта, который она хотела бы получить на физическом плане. Физическое тело подвержено всем климатическим изменениям и становится зависимым в своем переживании и выражении, делая тем самым и душу зависимой и ограниченной. Вот почему при всех богатствах, которые может дать мир, человек, осознающий одну лишь эту сферу, ограничен. «Бог свободен ото всех потребностей, это вы нуждаетесь», – сказано в Коране.
Малакут – следующая сфера – это сфера мышления и воображения, где существует большая свобода и где меньше ограничений, чем на физическом плане. Человек, обладающий мышлением и воображением, может добавить к жизни тот комфорт и красоту, которых недостает на физическом плане. И чем более реальным становится воображение, тем более он осознает сферу ума. Эта сфера ума – его мир, и он не меньше, чем этот мир, но намного больше, – мир, который способен вместить все, что содержится во Вселенной, и все же там останется место, которое можно заполнить.
Третья сфера – Джабарут – это сфера, в которой душа чувствует себя уютно. В состоянии бодрствования душа среднего человека в какой-то момент лишь на мгновение прикасается к этой сфере. В такое мгновение человек не знает, где он находится. Он называет это отвлеченностью. Разве не говорят, когда человек не слушает, что он отсутствует? Каждая душа поднимается в эту сферу, и, даже если это происходит на один миг, душа заряжается в такой сфере жизнью и светом, и это дает ей возможность жить на земле жизнью, полной борьбы и трудностей.
Ничто в этом мире не может дать человеку эту силу, нужную ему, чтобы жить на земле, кроме благословений, время от времени приходящих к нему с небес, но он мало знает об этом.
Оставшиеся две сферы познаются во сне, но это не другие сферы – они отличаются только в том смысле, что достижимы во сне. Это Малакут, познаваемый во сне, – мир ума, мышления и воображения, и Джабарут – состояние глубокого сна, когда даже ум пребывает в неподвижности. Такой сон освобождает страдальца от боли, дает свободу пленнику, он очищает ум от груза беспокойства и тревоги, снимает с тела усталость и изнеможение, внося в ум и в тело отдых, покой и мир, так что, пробуждаясь от этого глубокого сна, человек чувствует себя комфортно, отдохнувшим, полным жизненных сил, как будто заново родившимся к жизни. Человек все на свете отдаст за хороший глубокий сон, хотя немногие понимают всю его ценность. Состояние Малакут достигается и в состоянии бодрствования великими мыслителями, великими изобретателями и одаренными художниками, его испытывают провидцы и мудрецы. Именно для того чтобы испытать это, духовные учителя проводят с учениками все упражнения по концентрации. Это более полное переживание также называется Лахут.
Еще одно состояние – Хахут – следующая стадия, это состояние испытывают души, достигшие наивысшего духовного постижения, в ведических терминах именуемого Самадхи. В этом опыте человек осознает Джабарут, пребывая в состоянии бодрствования, притом он может приводить себя в это состояние посредством воли. Хотя из соображений удобства эти сферы объяснены как пять сфер, их, в общем, три: Насут – план мира людей, Малакут – сфера джиннов и Джабарут – ангельский мир.
Теперь возникает вопрос: начинает ли душа осознавать сферу джиннов и ангельских небес, поднимаясь во все эти сферы, или же она только созерцает свой самосозданный мир ума в себе, равно как и сферы радости и мира внутри себя? Ответ таков: во-первых, она видит свой собственный мир, поднимаясь в сферу, называемую Малакут. Она испытывает радость и покой, наполняющие ее собственное сердце и присущие ее существу. Но это лишь часть духовного постижения. Эта часть постижения есть путь йога. Отличие суфия от йога состоит в расширении: это две стороны путешествия, которые рисуются двумя линиями креста – перпендикулярной и горизонтальной.
Перпендикулярная линия показывает прогресс по прямой: от Насута к Джабаруту – познание собственного «я» в себе, а то, что обозначено горизонтальной линией, – это расширение. Суфий, следовательно, по мере своего прогресса стремится к расширению, ибо только широта души сможет вместить все опыты, стать в конечном итоге всеобъемлющей и достичь осуществления Бога. Человек, замыкающийся от всех людей, каким бы духовным он ни был, не будет свободным в Малакуте – высшей сфере. Вокруг него будет стена, отгораживающая его от джиннов и даже от ангелов на ангельских небесах, так что путешествие его пройдет в одиночестве. Поэтому суфизм учит не только концентрации и медитации, что помогает добиться одностороннего прогресса, но любви к Богу, которая есть расширение, открытию сердца всех существ – таков путь Христов и знак креста.
