При установлении треножника и печи, при получении снадобья за образец берутся Небо и Земля, подражают Солнцу и Луне. То, что должно быть твердым и Напряженным, становится твердым и Напряженным, а Напряженность твердости сводится в срединности и правильности. То, что должно быть мягким и Послушным, становится мягким и Послушным, а Послушность мягкости сводится к срединности и правильности. Доброта и Совесть действуют совместно, движение и покой уподобляются единому целому.
Днем Напряженность, а вечером настороженность[82] – в этой работе (наработке) нет недостатков. Гармоничность действий в согласии со временем[83] – гибкость в превращениях. Таким образом, 4 знака, НЕБО, ЗЕМЛЯ, ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ и СВЯЗНОСТЬ, служат трубами и мехами.
Они начинают действовать через знаки ЗАТРУДНЕНИЕ и НЕЗРЕЛОСТЬ, а заканчивают в знаках УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, Таким образом, награды и наказания резонируют с веснами и осенями, сумерки и рассветы подчиняются ритмам холода и тепла, уровни и тексты содержат в себе Доброту и Совесть, и в согласии со временем возникают довольство и раздражение. И если весь комплекс законов Перемен умещается в квадратном цуне моего сердца (сознания), к чему страдать о том, что великий Путь не завершить, а природу и судьбу не постигнуть?
Старец Цзы Ян[84] говорит: «Сначала представим знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ в виде треножника и сосуда, затем берется снадобье ворона и зайца, которое приготовляется внутри. Так вызываешь возвращение эти двух предметов на Желтый Путь и добиваешься, чтобы Золотая Киноварь не уходила из твоей жизни. В этих словах полностью открывается Небесный механизм Золотой Киновари».
На схеме треножник и печь, снадобье и Периоды Огня показаны во всей полноте. Здесь НЕБО помещается наверху и служит треножником. ЗЕМЛЯ помещается внизу и служит печью. ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ и СВЯЗНОСТЬ располагаются посредине и служат веществом снадобья. Расположение этих четырех знаков за пределами круга символизирует инь и ян, которые выступают в роли трубок и мехов. Расположение остальных 60 знаков начинается с ЗАТРУДНЕНИЯ и НЕЗРЕЛОСТИ, а заканчивается знаками УЖЕ СПРАВИЛИСЬ и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ. Они находятся в центре, служа образами Периодов Огня утренней и вечерней поры.
В знаке ЗАТРУДНЕНИЕ янское Дыхание Подвижно[85] внутри инь, а в знаке НЕЗРЕЛОСТЬ янское Дыхание попадает в Опасность[86] внутри инь. В знаке УЖЕ СПРАВИЛИСЬ инь и ян уже соединились, а в знаке ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ инь и ян не соединяются.
Янское Дыхание приходит в движение на начальном уровне, ян поддерживается, и в результате происходит продвижение янского Огня. Такова наработка утренней поры. Янское Дыхание попадает в Опасное положение, тогда питают ян. Потому приводится в движение иньский амулет ФУ[87]. Такова наработка вечерней поры.
Схема 64 знаков для Периодов Огня, создания снадобья в треножнике и печи
В знаке УЖЕ СПРАВИЛИСЬ соединение инь и ян уже произошло. Здесь необходимо быть в состоянии следования времени, чтобы сохранить Уравновешенность. Сохранение Уравновешенности достигается тем, что при помощи инь делают целостным ян. В знаке ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ инь и ян не соединяются. Здесь необходимо быть в состоянии ожидания подходящего момента для достижения Уравновешенности. Для достижения Уравновешенности при помощи ян усиливают инь.
Когда с помощью ян усиливают инь, тем самым продвигают янский Огонь. Между знаками ЗАТРУДНЕНИЕ и УЖЕ СПРАВИЛИСЬ лежат 30 знаков гуа. Таким образом и достигается Уравновешенность. Когда при помощи инь делают целостным ян, приводится в движение иньский амулет ФУ (охранительный знак). Между знаками НЕЗРЕЛОСТЬ и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ лежат 30 знаков гуа. Таким образом предотвращается не-Уравновешенность.
Начало лежит в знаках ЗАТРУДНЕНИЕ и НЕЗРЕЛОСТЬ, а конец – это знаки УЖЕ СПРАВИЛИСЬ и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ. В остальных 56 знаках разворачиваются ситуации иньского амулета и янского Огня, которые можно понять на основании построения категориального ряда по аналогии.
Однако чудо применения этих знаний кроется в знаках ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ и СВЯЗНОСТЬ в инь и ян, в Напряженности и Послушности, которые сходятся в срединности и правильности. Когда Послушность и Напряженность обладают срединностью и правильностью, действие начинается со знаков ЗАТРУДНЕНИЕ и НЕЗРЕЛОСТЬ, а окончание происходит в знаках УЖЕ СПРАВИЛИСЬ и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ. Все это естественный порядок, который проявляется сам собой и при котором нет нужды в нарочитых усилиях.
В стихотворении говорится:
Во времени годов, месяцев, дней имеются пустоты,
И пары уровней знаков гуа так же разрозненны.
Если суметь обрести протяженно-продолжительное внимание,
Настанет то самое время, где ни забвенья, ни помощи.
Полная схема янского Огня и иньского амулета по шести ян и шести инь
На великом Пути Золотой Киновари начало и конец лежат в двух видах мастерства. Один вид мастерства заключается в продвижении янского Огня, а второй вид мастерства – в круговращении иньского амулета.
В продвижении янского Огня, находясь внутри инь, возвращаются к ян, продвигают Потенцию Напряженности (твердости) и таким образом возвращаются в Прежнее небо. В круговращении иньского амулета применяют инь внутри ян, круговращают Потенцию Послушности (мягкости) и таким образом питают Прежнее небо.
В продвижении янского Огня необходимо продвигаться до тех пор, пока не достигнешь состояния чистой целостности 6 ян. Только это предельное состояние Напряженности твердости говорит о завершении работы с янским Огнем. В круговращении иньского амулета необходимо круговращать до тех пор, пока все 6 инь не достигнут состояния чистой целостности. Только это состояние предельной Послушности (мягкости) говорит о завершении работы с иньским амулетом.
С достижением необходимой силы наработки янского Огня и иньского амулета мягкость и твердость начинают совпадать друг с другом, Напряженность и Послушность целостно соединяются, внутри ян существует инь, а внутри инь существует ян. Единое Дыхание инь и ян сливается с небесным законом, и в совершеннейшем круге, в слепящем свете, в сверкающей чистоте, в пламенеющем сиянии зародыш мудрости достигает завершенности. Драгоценная жемчужина величиной с просяное зернышко повисает в пустотности пространства, в безмятежности отсутствия Движений, когда за ощущением следует проникновение (проходимость).
Полная схема янского Огня и иньского амулета по 6 ян и по 6 инь
За ощущением следует проникновение в безмятежности без движений – это постоянный резонанс и постоянный покой. Постоянный покой и постоянный резонанс – это изначальное знание добра и способность к добру; это целостное проявление облика; это то, что называется единым зернышком Золотой Киновари. Когда проглатываешь ее и она проникает в живот, понимаешь, что твоя судьба приходит не с Небес.
На еще более высоком уровне мастерства происходит переплавка (утончение) Духа и возвращение в пустоту. Пробиваются пределы и границы пустотного пространства, освобождаешь истинное тело и вечно существуешь, не разрушаясь. Это то, что определяется как Дух, непостижимый даже в состоянии совершенной мудрости. Продвигаясь в сферу тайны совместного существования телесной формы и Духа и в контакте с Путем, смыкаешься с областью высшей истины.
Здесь устанавливаются 6 ян и 6 инь, и таким образом янский Огонь и иньский амулет полностью представлены на схеме. 12 знаков: ВОЗВРАТ, 24, ВГЛЯДЫВАНИЕ, 19, СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, БОЛЬШАЯ МОЩЬ, 34, ПРОРЫВ, 43, НЕБО, СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, УХОД, 33, НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12, ВИДЕНИЕ, 20, ОБДИРАНИЕ, 23, ЗЕМЛЯ[88], располагаются вовне. Остальные 52 знака располагаются внутри.
Хотя всего существует 64 знака, на самом деле они обобщаются и объединяются 12 вышеназванными знаками. В знаке ВОЗВРАТ, 24, происходит продвижение одного ян. И внутри этого знака располагаются все знаки с одним янским уровнем. В знаке ВГЛЯДЫВАНИЕ, 19, происходит продвижение двух ян. И внутри нее содержатся все знаки с 2 ян. Что касается знаков с 3 ян, 4 ян и 5 ян. Движение инь происходит так же.
Слева располагаются янские знаки гуа, потому что сначала происходит продвижение янского Огня, посредством чего осуществляется возврат в Прежнее небо. Справа располагаются иньские знаки гуа, потому после этого осуществляется движение иньского амулета, посредством чего питается Прежнее небо.
Сначала происходит возврат, а потом осуществляется питание. Прежнее небо сгущается и завязывается, природа и судьба укрепляются, обретая прочность. Таким образом полностью завершаются ситуации наличия причастности и отсутствия причастности в создании Золотой Киновари.
