Если вы почувствуете что-то неприятное, не обращайте на это внимания и не бойтесь ничего. Если вы будете испытывать что-то приятное, не обращайте на это внимания и не давайте подняться в себе любви к этому. В Сурангама Сутре говорится: «Если человек не думает, что он достиг чего-то сверхъестественного, тогда это хорошо. С другой стороны, если он думает, что достиг чего-то сверхъестественного, тогда он привлечёт демонов».
Как начинать занятия: различие между хозяином и гостем
Как следует начинать занятия? В собрании Сурангамы Благородный Каунтинья упомянул два слова: «гость» и «пыль». Это там, где начинающие должны начинать свои занятия.
Он сказал: «Путешественник, останавливающийся в гостинице, может остаться там на ночь или же просто поесть и уйти потом. Закончив есть и отдохнув, он собирает свои вещи и продолжает своё путешествие, потому что у него нет времени оставаться долго на одном месте.
Если бы он был хозяином, ему не надо было бы никуда идти. Поэтому я заключаю: тот, кто не остаётся, – гость, потому что отсутствие остановки – это суть гостя. Тот, кто остаётся, – хозяин.
И опять же, в ясный, погожий день, когда солнце восходит и солнечный свет проникает сквозь окно в тёмную комнату, можно увидеть летающую в пустом пространстве пыль. Пыль движется, но пространство остаётся спокойным. То, что чистое и спокойное, называется пространством; то, что движется, называется пылью, потому что движение – это суть пыли».
Гость и пыль относятся к иллюзорным мыслям, в то время как хозяин и пространство относятся к истинному «я». То, что неизменный хозяин не следует за гостем в его приходах и уходах, показывает, что неизменная природа истинного «я» не следует за иллюзорными мыслями в их блошиных скачках туда-сюда. Поэтому было сказано: «Если человек не подвержен влиянию вещей, тогда у него не будет никаких препятствий, даже когда он постоянно окружён вещами».
Летающая туда-сюда пыль не заслоняет чистого, спокойного, пустого пространства, иллюзорные мысли, которые возникают и пропадают сами по себе, не служат помехой природе истинного «я» Таковости. Поэтому было сказано: «Если мой ум не возникает, все вещи становятся безупречными». В таком состоянии ума даже гость вместе с иллюзорными мыслями остаётся на месте.
Если он поймёт, что такое пространство и пыль, иллюзорные мысли больше не будут служить препятствиями. Говорят, когда враг узнан, в вашем уме больше не будет врага. Если вы сумеете исследовать и понять всё это перед тем, как приступить к занятиям, вряд ли вы сделаете серьёзные ошибки.
Древние патриархи указывали непосредственно на Ум. Когда человек видит природу истинного «я», он достигает состояния Будды. Это именно тот самый случай, когда Бодхидхарма помог своему ученику успокоить свой ум, а Шестой Патриарх говорил только о том, что необходимо увидеть природу истинного «я». Всё, что было необходимо, – это непосредственное понимание и принятие Ума, и ничего больше. Таких вещей, как исследование хуа-тоу, не было.
Однако более поздние патриархи увидели, что практикующие Чань не способны погрузиться в занятия с полной отдачей и не могут мгновенно увидеть природу своего истинного «я». Вместо этого эти люди играли в игры и имитировали слова мудрости, выставляя напоказ не свои собственные сокровища, а сокровища, собранные другими людьми, и патриархи вынуждены были создать школы и разработать особые методы, чтобы помочь таким людям, отсюда и пошёл метод исследования хуа-тоу.
Существует множество хуа-тоу, как, например: «Все дхармы возвращаются к Единому, а куда возвращается это Единое?»; «Каково было моё первоначальное лицо, перед тем как я родился?» – и т. д. Наиболее обычный, однако, это: «Кто произносит имя Будды?»
Что подразумевается под хуа-тоу? Хуа означает произнесённое слово; тоу означает голову или начало, тогда хуа-тоу означает то, что находится перед сказанным словом. Например, если вы произносите: «Будда Амитабха», – это хуа, а хуа-тоу – это то, что предшествует произнесению имени Будды.
Хуа-тоу – это момент перед тем, как возникает мысль. Как только мысль возникает, это уже хвост – хуа. Момент, перед тем как возникла мысль, называется невозникновением.
Когда ум не отвлечён, не вял, не привязан к покою или не впал в состояние ничто, это называется не-умирание. Целеустремлённое и непрерывное обращение себя внутрь и высвечивание состояния невозникновения и неумирания называются исследование хуа-тоу, или внимание к хуа-тоу.
Чтобы исследовать хуа-тоу, необходимо сначала вызвать в себе сомнение, дать ему возникнуть. В методе хуа-тоу сомнение подобно посоху для ходьбы.
Что подразумевается под сомнением? Например, вы можете спросить: «Кто произносит имя Будды?» Каждый знает, что он сам произносит имя Будды, но что он использует – свой рот или свой ум? Если это рот, тогда, после того как человек умрёт, рот всё ещё будет существовать, почему же тогда мёртвый не может произнести имя Будды? Если это его ум, тогда опишите его – как он выглядит? Этого нельзя узнать. Таким образом, есть нечто, чего человек не понимает, и это даёт возможность возникнуть лёгкому сомнению относительно вопроса «кто?».
Это сомнение никогда не должно быть грубым. Чем оно тоньше, тем лучше должен практикующий наблюдать и удерживать это сомнение и давать ему течь подобно тонкой, прекрасной струе воды. Не давайте никакой другой мысли отвлечь вас.
Когда появляется сомнение, не мешайте ему работать. Когда сомнение уходит, мягко дайте ему снова возникнуть.
Начинающие обнаружат для себя, что более эффективно использовать этот метод в неподвижном положении, чем в движении, но вы должны научиться не различать эти два состояния.
Независимо от того, эффективны ли ваши занятия или нет, сидите ли вы на одном месте или передвигаетесь, просто целеустремленно используйте этот метод, продолжая работать над хуа-тоу.
В хуа-тоу «Кто произносит имя Будды?» ударение должно делаться на слове «кто». Другие слова служат для того, чтобы провести основную идею вопроса, как в случае, когда вы спрашиваете: «Кто одевается?», «Кто ест?», «Кто испражняется?», «Кто мочится?», «Кто невежественно борется за своё эго?», «Кто знает?»
Независимо от того, идёте ли вы, стоите, сидите или полулежите, слово «кто» направлено прямо в вас и требует немедленного ответа. Если вы не будете снова и снова думать про себя, задавая себе один и тот же вопрос: «Кто?» – если вы не будете строить догадки и предположения, не будете полагаться на внимание, тогда вы легко сможете поднять в себе чувство сомнения.
Следовательно, использование в хуа-тоу слова «кто» – это прекрасный метод для практики Чань. Но идея всего этого заключается не в том, чтобы снова и снова повторять: «Кто произносит имя Будды?» – как можно было бы повторять само имя Будды; точно так же неверно использовать и рассуждения и заключения, чтобы подойти к ответу на этот вопрос, полагая, что именно это подразумевается под сомнением.
Есть люди, которые без остановки повторяют фразу «Кто произносит имя Будды?». Они накопили бы больше достоинства и добродетели, если бы повторяли вместо этого: «Будда Амитабха». Существуют и другие, которые позволяют своему уму блуждать, полагая, что это и есть сомнение, и они кончают тем, что ещё больше вовлекаются в иллюзорные мысли. Это подобно тому, как, пытаясь подниматься, на самом деле спускаются вниз. Берегитесь этого.
Сомнение, генерируемое начинающим практикантом, имеет тенденцию быть грубым, прерывистым и беспорядочным. Это не квалифицируется как истинное состояние сомнения. Такое сомнение представляет собой не более чем обыкновенные мысли.
Постепенно, после того как необузданно скачущие туда-сюда мысли успокаиваются и практикующий обретает больший контроль, этот процесс может быть назван цань (цань означает «исследовать», «смотреть внутрь»). Когда занимающийся приобретает опыт и его медитации становятся более гладкими, сомнение возникает естественным образом, без особых усилий со стороны последнего. В этот момент теряется ориентация и ощущение места. Существование тела, ума или окружения не осознаётся. Существует только сомнение. Это истинное состояние сомнения.
В действительности начальная стадия не может рассматриваться как истинные занятия Чань. Занимающийся просто вовлечён в иллюзорные мысли. Только когда естественным образом возникает сомнение, это может быть названо истинными занятиями. Этот момент является критической точкой, и для занимающегося здесь легко отклониться от правильного пути.
1. В этот момент возникает состояние чистоты и ясности и безграничное чувство света, мира и покоя. Однако, если занимающемуся не удаётся сохранить своё состояние знания и просветлённости (знание есть мудрость, а не заблуждение; просветлённость, озарение есть самадхи, а не беспорядок), он впадёт в лёгкое, светлое состояние ментальной вялости и отупения.
