Я не получал никаких ответов от истинно мудрых. Именно отсутствие мудрости привело меня к мудрым. Как же тогда мог бы я понять что-то мудрое, даже если бы оно было произнесено, даже если бы о нем сказали? Истинно мудрые были слишком правдивы, чтобы давать мудрые ответы".
Истинно мудрый дает вам свое бытие, дает себя. Истинно мудрый попросту делает себя доступным для вас, и, если вы храбры, вы можете испить и отведать его бытия.
Вот что имеет в виду Иисус, когда говорит своим ученикам: "Ешьте меня! Пейте меня!" Мастер должен быть съеден. Мастер должен быть впитан, выжат, только тогда вы столкнетесь со своей собственной истиной. Нечему учиться, невозможно научиться никакой Дхарме, никакой доктрине, никакой философии.
Господин сказал:
"Если какой-нибудь Бодхисаттва скажет,
"Я создам гармоничное поле Будды",
он скажет неверно.
И почему?
Как о не-гармониях учил Татхагата о
"гармониях поля Будды".
Слова "поле Будды" очень важны. Вы должны их понять, так как это то, чем я здесь занимаюсь — создаю поле Будды. Только для этого мы удалились от мира, чтобы для вас могла стать доступной совершенно иная энергия.
"Поле Будды" означает ситуацию, в которой ваш спящий Будда может пробудиться. "Поле Будды" означает энергетическое поле, в котором вы можете начать расти, взрослеть, в котором ваш сон будет сломлен, в котором вы можете быть потрясены до сознательности; электрическое поле, в котором вы не сможете заснуть, в котором вы должны бодрствовать, так как потрясения будут все время продолжаться.
"Поле Будды" — это энергетическое поле, в котором Будда растит существа, чистая страна, немирской мир, рай на земле, который предлагает идеальные условия для быстрого духовного роста. "Поле Будды" — это матрица.
Слова "матрица" латинского происхождения. Оно означает "матка". Из этого слова получились слова "материя", "мать" и так далее. Матка предлагает три вещи для вновь формирующейся жизни: источник возможности, источник энергии для развития этой возможности и безопасное место, в котором это развитие может происходить.
Вот чем мы занимаемся. Новая коммуна будет большим экспериментом в состоянии Будды. Энергии должны быть сделаны доступными для вас, возможности должны быть для вас прояснены. Вас нужно сделать сознающими ваши потенции, и вам должно быть предоставлено безопасное место, где вы сможете работать: место, где мир не будет вам мешать, место, где вы сможете действовать без помех со стороны толпы, место, где обычные вещи, табу, предосторожности можно отставить в сторону, где имеет значение лишь одно: как стать Буддой; где все попросту исчезнет из вашего ума — деньги, власть, престиж; где все остальное потеряет значение, где все станет в точности таким, какое оно есть — миром и теней, и вы уже больше не будете затерянными в призрачном. Майя должна быть прояснена. Это — величайшая иллюзия в мире. Призрачное крепко засело в ваших умах. "Поле Будды" — это место, в котором вас уберут из призрачности.
В тишине коммуны, в непосредственной, лишенной табу атмосфере коммуны, Мастер и ученик могут проиграть драму полностью. Окончательное имет место тогда, когда Мастер может коснуться ног ученика, когда Мастер и ученик исчезают в единственной реальности.
Господин сказал:
"Если какой-нибудь Бодхисаттва скажет,
"Я создам гармоничное поле Будды",
он скажет неверно.
И почему?
Как о не-гармониях, учил Татхагата о
"гармониях поля Будды".
Таким образом говорил он о "гармоничном Поле Будды".
Итак, поймите: если кто-нибудь говорит: "Я создам Поле Будды", и ударение приходится на "я", тогда это утверждение неверно, так как человек, который обладает "я", которое все еще живо, не может создать Поле Будды. Только тот, у кого нет "я", может создать Поле Будды. В действительности, тогда говорить о том, что он создает — неправильно; язык здесь несостоятелен.
Санскритское слово для "созидание" гораздо лучше. Санскритское слово для этого — нирпадаати. Оно имеет много смыслов. Оно может означать "созидать", оно может означать "исполнять", оно может означать "созревать", оно может означать "взрослеть", оно может означать просто "высвободить бытие". Таковы значения этого слова.
Будда не творит, он высвобождает. Даже сказать, что он высвобождает неправильно; в его присутствии вещи случаются, в его присутствии они высвобождаются, начинаются процессы. Одно его присутствие — это огонь, вспышка, и все приходит в движение, и одно ведет к другому, и создается великая цепь.
Вот каким образом мы действуем. Я просто сижу в своей комнате, ничего не делаю, а искатели со всего мира начинают сюда собираться. Я даже не писал им писем… одно присутствие. Приходит один, другой, и создается цепь. Теперь пришло время, когда нужно Поле Будды, нужна матрица, так как вы не знаете — еще тысячи находятся на пути сюда. Они уже движутся сюда, они уже думают о прибытии сюда. И чем больше здесь людей, тем большее Поле Будды здесь будет, и тем более мощным оно будет. Существует возможность того, что мы создадим одно из величайших и мощнейших полей Будды, когда-либо созданных в мире, так как никогда раньше не было такого поиска, никогда раньше человек не находился в таком кризисе. Мы находимся на пороге чего-то нового, что должно произойти с человечеством: либо человечество умрет и исчезнет, либо мы совершим прыжок, скачок и будет создано новое существо. Мы — в точности в той же точке, что и миллионы лет тому назад, когда обезьяны спустились с деревьев и началось человечество, родилось новое существо. Этот момент вновь очень близок, это очень опасный момент, так как существует любая возможность… Возможно было то, что обезьяна не выживет на земле, что она вымрет, Но несколько обезьян рискнули, и другие обезьяны должны были думать о них, как о глупцах: ведь сами они жили на деревьях и были совершенно счастливы. Они, должно быть думали: "Эти люди, похоже, сошли с ума, они безумны. Прежде всего, зачем жить на земле? Зачем создавать для себя ненужные затруднения? Наши отцы, и их отцы, и отцы их отцов- все жили на деревьях".
Снова должна произойти та же ситуация. Человек жил долгое время определенным образом. К концу этого столетия становится возможным критический квантовый скачок: либо человек погибнет в третьей мировой войне, либо он совершит прыжок и станет новым человеком. Д0 того, как это произойдет, нужно наличие великого поля Будды — поля, в котором мы сможем творить будущее. Но Бодхисаттва не может сказать: "Я создам гармоничное поле Будды". Если ударение приходится на "я", тогда он еще не Бодхисаттва. Даже Будды пользуются словом "я", но они настаивают на том, что ему не соответствует никакая реальность, что это — просто термин языка, что это утилитарно.
И Будда говорит: "Эти гармоничные поля Будды даже не являются гармоничными". Почему? Потому что гармония означает, что конфликт все еще существует. Гармония означает, что конфликтующие части есть, но они больше не конфликтуют. Будда говорит, что истинная гармония есть тогда, когда конфликтующие части растворились в единстве. Но тогда вы не можете назвать это гармонией, так как для гармонии нужно множество, гармония означает наличие множества фрагментов в гармоничном целом. Будда говорит, что истинная гармония есть тогда, когда этого множества нет, когда все стало одним* Так что гармония, истинная гармония даже не может быть названа гармонией. Истинная гармония — просто единство: нет никаких конфликтов, никаких трений, та как все фрагментарные части исчезли, растворились.
И почему?
Как о не-гармониях учил Татхагата
о "гармониях поля Будды", Субхути.
Таким образом говорил он о "гармоничном
Поле Будды".
Помните об этом все время: это вопрос неадекватности языка. Вот почему Будда все настаивает на напоминании вам об этом, чтобы вы не стали жертвой неадекватности языковых выражений.
Господин сказал:
"И, опять-таки, Субхути, предположим, что
женщина или мужчина отреклись от всей
своей собственности столько раз, сколько
песчинок в Ганге; и, предположим, будто
кто-то еще, восприняв после слушания этой
беседы о Дхарме лишь один стих из четырех
строчек, продемонстрировал это другим.
Тогда этот последний силой этого обретет
величайшую заслугу, неизмеримую и
неисчислимую".
Говорят, что Хуи Нэн, один из величайших Мастеров Дзен, шестой патриарх в традиции Дзен, стал просветленным, услышав четыре строчки из "Алмазной Сутры". И он просто проходил через рыночную площадь. Он пошел что-то купить, он даже не думал о просветлении, а кто-то у дороги читал "Алмазную Сутру". Тот человек читал "Алмазную Сутру" про свою жизнь; он, должно быть, был ученым или попугаем, и это было для него обычной вещью, ритуалом — читать сутру каждое утро и каждый вечер.
