Сама Е.П. Блаватская затем сообщила, что это состояние, в котором она оказалась, было необходимо для того, чтобы избавить ее от смертельно опасного заболевания, грозившего ей из-за хронического переутомления.
В последние годы своей жизни тяжело больная Е.П. Блаватская несколько раз была спасена от неминуемой смерти приходившим к ней Учителем.
Один из таких случаев произошел в январе 1885 года. Е.П. Блаватская внезапно серьезно заболела. Изабель Купер-Оукли, ухаживавшая за больной, вспоминала: «…наступила та тревожная ночь, когда врачи заявили, что ничего больше сделать не могут и больная обречена. К тому времени она уже несколько часов находилась в состоянии комы. Врачи сказали, что она уже не придет в сознание, и я поняла, что это мое дежурство будет последним. <…> Но около восьми утра Е.П. Б[лаватская] внезапно открыла глаза и попросила завтрак, впервые за два дня заговорив своим обычным голосом. Я позвала доктора, и он был поражен переменой в состоянии больной. «Ах, доктор, вы же не верите в наших великих Учителей», – сказала ему Е.П. Б[лаватская]»[255].
Объяснение этого чудесного выздоровления Блаватской мы находим в книге Джинараджадасы «Личность Е.П. Блаватской». Как он пишет, в то время в проходной комнате находились супруги Купер-Оукли, Дамодар Маваланкар, Баваджи Натх и доктор Ф. Гартман, ожидая, не позовет ли Е.П. Блаватская к себе. Внезапно на веранде дома материализовался Учитель М. Он быстро прошел через проходную в комнату Е.П. Блаватской. Находящиеся в той комнате вышли. Вскоре после своего выздоровления Е.П. [Блаватская] рассказала ближайшим друзьям, что пришедший к ней Учитель предложил ей выбор: умереть сейчас и освободиться от всех мучений или жить еще несколько лет ради создания «Тайной Доктрины». Блаватская выбрала последнее, потому что всегда была готова служить делу Учителей до конца.
Еще один случай таинственного выздоровления в тот момент, когда врачи и все присутствующие не сомневались в том, что жить ей осталось считаные часы, произошел с Е.П. Блаватской в Остенде, уже в разгар ее работы над «Тайной Доктриной». Верная сподвижница Елены Петровны графиня Констанс Вахтмейстер, дежурившая ночью у постели больной, под самое утро внезапно заснула. Открыв глаза, она увидела, что первые лучи солнца уже осветили комнату, и испугалась, что в то время, как она спала, Е.П. Блаватская могла умереть. «Я с ужасом повернулась к ее постели – и увидела Е.П. Блаватскую, спокойно смотревшую на меня своими ясными серыми глазами», – вспоминала Констанс Вахтмейстер. «Графиня, подойдите поближе», – сказала она. Я бросилась к ней: «Что случилось? Вы выглядите совсем не так, как вчера вечером!» Она ответила: «Да, Учитель был здесь; он предложил мне на выбор или умереть и освободиться, если я того желаю, или жить еще и завершить «Тайную Доктрину». Он сказал, как тяжелы будут мои страдания и какое трудное время предстоит мне в Англии, поскольку я должна буду туда поехать. Но когда я подумала о тех людях, которых я смогу еще чему-либо научить, и о теософском обществе, которому я уже отдала кровь своего сердца, я решилась на эту жертву». Как вспоминает графиня Вахтмейстер, она окончила свою речь веселым предложением позавтракать[256].
Участие Учителей не раз спасало жизнь не только Е.П. Блаватской, но и других деятелей теософского движения. С одним из самых молодых и способных теософов – индийским учеником Махатм Дамодаром Маваланкаром произошел следующий случай. Как писал Олькотт в своих мемуарах, в детстве Дамодар заболел лихорадкой и едва не умер. Когда он был уже при смерти, ему предстало видение: перед ним появился добрый мудрец, взял его за руку и сказал, что он не должен умирать, а должен жить, потому что в будущем его ждет важная работа. Видимо, в этот момент ребенку был передан мощный импульс психической энергии, которая спасла ему жизнь. После знакомства с Е.П. Блаватской и начала сотрудничества с Теософским обществом духовно-психические способности юноши стали постепенно раскрываться. А увидев впервые Учителя Кут-Хуми, Дамодар узнал в нем мудреца, спасшего его во время той болезни в детстве.
Аналогичная ситуация была и в жизни Уильяма Джаджа, одного из видных американских деятелей теософского движения.
Как он писал в автобиографическом очерке, будучи семилетним ребенком, он опасно заболел. Пытавшийся спасти ему жизнь врач сказал отцу и родственникам мальчика, что маленький мученик умирает, а затем констатировал его смерть. Но спустя немного времени ребенок внезапно ожил прямо на глазах убитых горем родственников. По мере выздоровления Уильям вдруг стал проявлять необычные способности и познания, которых раньше у него не было, к огромному удивлению взрослых, не понимавших, откуда у него все это появилось.
Он настолько сильно изменился внутренне, что домашним приходилось узнавать его заново. Его никто не учил чтению, но по выздоровлении он начал жадно читать книги по месмеризму, френологии, психологии, религии, магии, розенкрейцерству. Апокалипсис Иоанна Богослова особенно захватил его, и он упорно пытался проникнуть в его истинный смысл. Правда, Джадж не сохранил в памяти конкретного облика Учителя, пришедшего к нему на помощь. Однако сам случай его чудесного выздоровления, а более всего – необычная психодуховная трансформация, произошедшая с ним, заставляют предположить участие в его судьбе Высших Существ.
Сила, которой подвластно все
Некоторые секреты необычных целительских возможностей Махатм были раскрыты в их учении. В основе целительской помощи, оказываемой Адептами, лежала, конечно же, передача больному большого количества собственной психической энергии, восстанавливающей работу всех функций и систем организма. Кроме того, обладая способностью видеть состояние тонкоматериальных тел человека, Учителя умели безошибочно диагностировать любое заболевание и располагали точнейшей информацией о том, какое количество энергии необходимо передать пациенту, на какие органы или их системы она должна быть направлена и т. п.
Интересно, что в свое время Махатма Кут-Хуми, вступивший в переписку с А.П. Синнеттом по просьбе последнего, предупредил его жену Пейшенс Синнетт о необходимости беречь здоровье (в будущем ей угрожало тяжелое заболевание) и передал ей прядь своих волос, которые она должна была носить при себе. Волосы Архата, намагнетизированные жизнедательной энергией его ауры, своим излучением помогали П. Синнетт сохранять равновесие в организме. Кроме того, они магнетически связывали организм пациентки с самим Учителем, что также являлось сильнейшим фактором сохранения ее здоровья. О методах целительства с помощью психической энергии Учитель писал Синнетту:
«Почему бы вам не попытаться совершить месмерические исцеления не с помощью медальона, но используя собственную силу воли? Без энергетической функции последней никакой медальон не принесет много пользы. Волосы в нем сами по себе только «аккумулятор» энергии их хозяина, и сами по себе они не могут более лечить, чем накопленное электричество может повернуть колесо, пока оно не направлено на объект. Приведите вашу волю в действие – и вы сразу приблизите ту личность, на чьей голове они росли посредством психического тока, который всегда течет между ним и отрезанной у него прядью. При лечении болезней не обязательно, но желательно, чтобы целитель был абсолютно чист. Много целителей в Европе и в других местах, которые не отвечают подобному условию. Если целительство производится импульсом искреннего доброжелательства, свободного от примеси скрытого эгоизма, – целитель создает ток, который пробегает, как легкий трепет, затрагивая шестое состояние материи[257], и ощущается тем, кого вы призываете на помощь, если последний в тот момент не погружен в какую-либо работу, требующую от него изоляции от всех внешних влияний. Обладание локоном волос какого-либо Адепта, конечно, является решительным преимуществом так же, как для солдата в бою – обладание закаленной саблей; но размеры реальной помощи психотерапевта будут пропорциональны той степени силы воли, которую он возбудит в себе, и также степени психической чистоты его мотива. Талисман и его Буддхи находятся в симпатической связи»[258].
Роль вспомогательных средств при оказании сотрудникам целительской и иной помощи могут выполнять и специально создаваемые для этого терафимы – предметы с наслоенной на них психической энергией.
«Вы знаете, что каждое осознание и представление какого-либо объекта тем самым приближает нас к нему. Как Вы знаете, психические наслоения объекта могут быть перенесены на его терафим. Особенно важны астральные терафимы дальних миров и астральные терафимы людей. Можно передавать человеку необычайное усиление его психической энергии, воздействуя непосредственно на его астральный терафим. Такие воздействия мне не раз приходилось видеть и ощущать при чрезвычайном утомлении и исчерпанности сил. Терафим дальнего мира, будучи осознан и вызван в представлении, приближает нас к себе или, обратно, приближается к нам, ибо психическая энергия, как основная, связывает все сущее»[259].
