Некий духовный учитель говорит:
«Мой первый ученик был так слаб, что упражнения убили его. Мой второй ученик довел себя до сумасшествия, чересчур упорствуя в своих медитациях. Мой третий ученик отупел от размышлений. Но четвертый до сих пор совершенно нормальный».
Кто-то спросил: «Почему же?»
«Может быть, потому, — сказал гуру, — что он отказывается выполнять упражнения…»
Почему нет Британской каракулевой овцы?
каракуль, иногда известный как персидский барашек, это мех овцы, издавна разводимой в Центральной Азии, особенно в Афганистане. В наше время были предприняты попытки вывести каракулевую овцу в Юго-Западной Африке, и шкура такой овцы известна на рынке как «Юго-Западный Африканский каракуль».
Из-за факторов питания и климата эти два типа шкуры различаются.
Эксперты и некоторые другие люди могут описать это различие.
В Британии, по многим причинам, нельзя вырастить каракулевую овцу, несмотря на то, что есть спрос на ее шкуру.
Однако, тот факт, что шкуры привозят в страну извне, не уменьшает этот спрос. Наоборот, это, вероятно, увеличивает его и, определенно, увеличивает цену.
Предыдущие замечания были бы, вероятно, ответом эксперта на вопрос: «Почему нет Британского каракуля?».
Предположим, что мы используем этот пример, чтобы проиллюстрировать, конечно, частично, мои замечания относительно того, что не следует что-то, принадлежащее — в метафизической сфере — одной культуре переносить в другую. Не импортирую ли я что-то из другой культуры или даже ряда культур?
Сразу надо отметить, что относящимся к делу фактором является следующее: принадлежит ли импортируемое только той культуре, из которой оно импортируется, или нет.
Если я импортирую такой обычай, как ношение сандалий, из Греции, где жарко, в Гренландию, где холодно, то я поступаю неправильно. Если же, с другой стороны, я импортирую что-то полезное, вроде шерсти, из места, где ее выращивают, в место, где она может быть использована, вероятно, я делаю полезное дело.
Печально, но в этом вопросе примитивное состояние мышления проявляется в том, что люди пытаются сохранить свои способы существования, исключая вещи, которые полезны, и включая вещи» которые бесполезны.
Для обычного человека знать, что — полезно, а что — просто вторичный культурный материал — трудность, которая происходит частично от его нетерпения и жадности — он хочет всего, что могло бы быть полезным (или является притягательным), частично из-за того, что никто не рассказал ему о том элементарном факте, что определенные вещи не только полезны, но и обязательно импортируются, и отчасти из-за страха, что нечто, привнесенное в его жизнь или мышление из другого источника, может не подойти ему.
В метафизике, с этой точки зрения, вы увидите, что он находится на очень низком уровне достижения, который, в технологической сфере простого общества, не мог бы сохраняться долго после того, как оно столкнулось с более развитым обществом.
Конечно, существуют проверенные временем способы введения в общество того, в чем оно нуждается, но не желает принимать. Многие из них используются до сих пор. Королю Абдул-Азизу ибн Сауду, для того, чтобы «доказать», что радио не является дьявольской штукой, пришлось передавать по радио стихи из Корана, чтобы клирики могли засвидетельствовать, что оно — вещь хорошая, ибо предполагалось, что дьявол не может цитировать Коран.
Был также случай со св. Франциском, который, согласно известной истории, поведал Папе о том, что его идеи и организация, в действительности, были весьма древними и принадлежали Церкви, но здесь ими пренебрегали и их развивали в других местах, а теперь они заняли свое настоящее место.
В ряде мест все еще привычно пилюлю, выписанную по всем правилам современной медицины, отдать местному колдуну, чтобы тот посредством заклинаний сделал ее "действительно сильнодействующей".
Даже в окрестности нашего поля деятельности можно наблюдать почти магическое «рационализирующее» действие объяснения, которое позволяет слушателю реорганизовать его предвзятые мнения кажущимся упорядоченным образом. Можно сказать ему: «Я говорю вам то же, что проповедывалось тем-то и тем-то, и здесь есть соответствие идей». И он будет чувствовать себя много лучше. Он изначально не хочет правды, а хочет заверений, системы, безопасности.
Или это можно сделать по-другому. Можно сказать ему — и это работает — «Хотя это ни на что не похоже, но оно творит чудеса». Это может стимулировать его жадность, позволить ему преодолеть предвзятые мнения ради "высшего интереса" в чем-то, невозможном для него.
Зачем я описываю эти механизмы и почему не одобряю их применения?
По той лишь причине, что это — легкий, поверхностный способ. Можно сказать: «То, что я говорю вам, — то же, что вы учили у такого-то» и сказать при этом правду. Эта правда может быть важной, и ее правильное осознание может оказать очень важное воздействие. Но стоит только сказать эту правду, и можно ожидать, что слушатель использует эту важную правду с целью рационализации. Вместо того, чтобы позволить этой основной правде проникнуть в его сознание, он истощит ее энергию для себя, используя ее для того, чтобы для поверхностного мышления сделать приемлемыми вещи, относительно которых у него были сомнения.
Это примитивное и пустое использование важного факта является, говоря метафизически, признаком незрелого человека.
Это важный момент, здесь мы в одной компании с обычным психологом. Последний далек от того, чтобы выражать недовольство этим "механизмом рационализации", и склонен считать его полезным (например, в целях интеграции) за исключением тех моментов, когда этот механизм вызывает состояние ума, приводящее к конфликту с социальными нормами, в частности, его собственными.
Но психологи, как мы их сегодня знаем, как правило имеют дело с тем, что мы называем ложной личностью человека: поверхностной (хотя и необходимой) интеллектуально-эмоциональной системой, с которой они работают. Мы же пытаемся контактировать и информировать более глубокую индивидуальность человека.
Как это связано с нашей каракулевой овцой? Очень просто. Те люди, которые думают, что мы импортируем нечто, — даже хотя мы предпочитаем говорить, что мы вводим это заново, — если они «удовлетворены» нашими объяснениями и, таким образом, рационализируют их из жадности или по каким-то другим причинам, так же недоступны для того, что мы, на самом деле, говорим и делаем, как и те, кто пренебрегает всем, что мы говорим и делаем.
ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ ДНА
Действительно, в более разработанной форме, их реакция такая же, как и муллы Насреддина вот в такой шутке:
«Это очень опасное озеро, мулла, — сказал местный рыбак. — Людей, плававших в нем, всегда находили на дне мертвыми».
«Спасибо, друг, — сказал Насреддин. — Буду держаться подальше от дна…»
Действительно, когда учение выражено, как это и есть на самом деле, другим, не метафизическим способом, те люди, которые отвергают то, что мы говорим метафизическим языком, часто показывают явную способность к пониманию. Учтите при этом, что только поверхностный мыслитель предполагает, что ограничения так называемого «метафизического» словаря не связывают наше учение, если оно истинное. Можно обучать любым способом. Однако обучать так называемых метафизиков можно только на этом жаргоне, или на каком-то его эквиваленте, к которому они уже приучены.
Эти замечания следует усвоить из-за, к сожалению, неприемлемо узкой точки зрения, приобретенной многими людьми, пытающимися понять психологические, религиозные, философские и метафизические идеи.
Абдулкарим Джили, автор важной суфийской работы Insan-i-Kamil, "Совершенный Человек", умерший в пятнадцатом веке от Р.Х., подчеркивает, что Человек — мысль, а внешний аспект Человека — этот мир. Суфийская доктрина утверждает, что, конечно, через разнообразие воспринимаемых идей и объектов может быть воспринято реальное бытие. Это — доктрина «Феноменальное — мост в Реальное», но функция ее инструментальна. Это означает, что в вещах этого мира, ведущих к высшему восприятию, мало смысла, но много потенциальной пользы. Люди ищут смысл и не ведают о пользе. Поэтому они ценят второстепенные мирские идеи, вместо того, чтобы пользоваться ими как инструментами.
Методы обучения и предварительные условия
В; Есть ли, согласно суфиям, какое-то знание о различии между обучением и обусловливанием; и знают ли люди, намеревающиеся учиться, чего они хотят?
О: Люди обусловливаются не только преднамеренным внушением, но и системами, апологеты которых сами не осведомлены о необходимости принимать меры для предохранения от обусловливания. Людей так же обусловливает совокупность опыта. В большинстве человеческих обществ единодушие достигается посредством некоторого нераспознанного процесса обусловливания, причем фактически все общественные институты могут быть ветвями этого процесса.
