Будда использовал дыхание как средство для достижения двух целей одновременно: во-первых, чтобы создать осознанность, и, во-вторых, чтобы позволить этой осознанности проникнуть во все клетки тела. Он говорил: «Дышите осознанно». Это не значит, что нужно выполнять пранаяму, особое йоговское дыхание – нужно просто сделать дыхание объектом своего осознания, никак его не изменяя.
Изменять дыхание нет необходимости. Пусть оно остается таким, как есть, естественным. Не изменяйте его. Но когда вы делаете вдох, вдыхайте осознанно, пусть ваше сознание следует за вдохом. А когда вы выдыхаете, пусть ваше сознание следует за выдохом. Следуйте за дыханием. Пусть ваше внимание будет направлено на дыхание, все время следуйте за ним. Не пропускайте ни один вдох и ни один выдох. Как написано в источниках, Будда говорил, что тот, кто сможет осознавать свое дыхание хотя бы один час, станет просветленным. Но нельзя пропустить ни единого вдоха или выдоха.
Одного часа достаточно. Кажется, что это такой маленький промежуток времени, однако это не так. Если вы попробуете быть осознанным, час покажется вам вечностью, потому что обычно вы не можете сохранять осознанность дольше пяти или шести секунд. И даже на это способны только очень сосредоточенные люди. Большинство же из вас отвлекается каждую секунду. Вы можете начать осознавать вдох, но не успеет еще закончиться вдох, как вы уже отвлеклись. Потом вдруг вы вспомните и обнаружите, что вы уже выдыхаете. Уже начался выдох, а вы этого даже не заметили.
Чтобы осознавать дыхание, не должно быть ни одной мысли, потому что мысли отвлекают ваше внимание.
Но Будда никогда не говорил: «Остановите мысли», он говорил: «Дышите осознанно». Тогда автоматически мысли прекратятся. Вы не можете одновременно думать и осознанно дышать. Как только в уме появляется какая-то мысль, ум отвлекается от дыхания. Одна-единственная мысль – и вы перестаете осознавать процесс дыхания.
Будда применял эту технику. Она простая, но очень действенная. Он говорил своим монахам, бхикшу: «Делайте все, что вы делаете, но не забывайте одну простую вещь: все время помните вдох и выдох – помните о дыхании. Следуйте за ним, будьте с ним».
Чем старательнее вы будете пытаться это делать, чем больше будете прикладывать к этому усилий, тем больше будет в вас осознанности. Это трудно, очень трудно, но когда вы этому научитесь, вы станете другим человеком – другим существом в другом мире.
Эта техника действует также и в другом плане. Осознанное дыхание постепенно может привести вас к своему центру, потому что дыхание достигает самого центра вашего существа. Каждый раз, когда вы вдыхаете, когда дыхание входит внутрь, оно достигает центра вашего существа.
С физиологической точки зрения считается, что дыхание служит только для очищения крови, но это только его телесная функция. И если вы начнете осознавать дыхание, постепенно вы проникнете глубже уровня физиологии. Тогда однажды вы почувствуете свой центр, рядом с пупком.
Этот центр можно почувствовать лишь в том случае, если следовать за дыханием непрерывно, потому что чем ближе вы подходите к центру, тем труднее становится сохранять осознанность. Вы можете начать с вдоха: когда воздух только входит в нос, начните осознавать дыхание. Но чем глубже внутрь оно будет проходить, тем труднее вам будет его осознавать. Возникнет какая-то мысль, или какой-то звук, или еще что-нибудь случится, и вы отвлечетесь.
Если вы сможете дойти до самого центра, на краткий миг дыхание остановится, образуется промежуток. Между вдохом и выдохом есть едва уловимый промежуток. И этот промежуток – ваш центр.
Только после достаточно длительной практики осознанного дыхания – когда вы, наконец, научитесь все время оставаться с дыханием, все время осознавать свое дыхание – только тогда вы осознаете этот промежуток, в котором нет никакого движения дыхания, ни вдоха, ни выдоха. В этот короткий промежуток между вдохом и выдохом вы в своем центре. Поэтому Будда и использовал осознанное дыхание как способ приблизиться к центру.
Если вы будете сохранять осознанность на выдохе, вы также придете к промежутку. Есть два промежутка: один после вдоха, перед выдохом, и второй после выдоха, перед началом следующего вдоха. Второй промежуток сложнее осознать.
Между вдохом и выдохом вы попадаете в свой центр. Но есть еще другой центр, космический. Можно назвать его «богом». В промежутке между выдохом и следующим вдохом находится космический центр. Однако два этих центра на самом деле не два разных явления. Сначала вы осознаете свой внутренний центр, затем осознаете внешний центр. Но, в конце концов, вы придете к осознанию, что два этих центра составляют одно. Тогда понятия «внешнего» и «внутреннего» потеряют для вас смысл.
Будда говорил: «Следуйте осознанно за своим дыханием, и вы создадите центр осознанности внутри себя». И как только этот центр будет создан, осознанность начнет проникать в каждую клетку вашего тела, потому что каждая клетка нуждается в кислороде, каждая клетка в каком-то смысле дышит.
Сейчас ученые говорят, что даже земля дышит. Когда вся Вселенная делает вдох, она расширяется, когда Вселенная делает выдох, она сжимается. В древних индуистских писаниях, пуранах, говорится, что творение – это один вдох Брамы, а выдох будет концом, разрушением мира, пралайей. Одно дыхание – один цикл творения.
То же самое, только в миниатюрном, микроскопическом виде, происходит и в вас. И когда ваша осознанность сливается с дыханием, дыхание переносит вашу осознанность во все клетки тела. Тогда все ваше тело становится Вселенной. Собственно говоря, тогда у вас уже и нет никакого материального тела – вы становитесь просто осознанностью.
Тратак означает, что вы должны непрерывно, не мигая, в течение тридцати или сорока минут смотреть на какой-то объект. Все ваше сознание должно стать глазами, вы сами должны стать глазами: забудьте обо всем, забудьте про свое тело и будьте только глазами – и неотрывно смотрите на что-то, не мигая.
Когда все ваше сознание сосредоточится в глазах, вы дойдете до максимального напряжения, до предельного напряжения. Глаза – это самая утонченная часть вашего тела, поэтому они могут достичь наибольшего напряжения. А когда напряжены глаза, весь ум приходит в напряжение. Глаза – это дверь, ведущая в ум. Когда вы становитесь глазами, и глаза достигают предельного напряжения, ум тоже достигает предельного напряжения. И тогда с этой вершины напряжения вы без всяких усилий падаете в пропасть расслабления. Тратак позволяет достичь наивысшей вершины напряжения, которая только возможна для сознания. И когда эта вершина достигнута, противоположное случается само собой, самопроизвольно. Расслабление наступает самопроизвольно.
Когда вы выполняете тратак, мысли автоматически останавливаются. Постепенно ваше сознание все больше сосредотачивается в глазах. Вы просто осознаете, никаких мыслей нет. Глаза не могут думать. Когда все сознание сосредоточено в глазах, у ума не остается энергии на мышление – ума нет, существуют только глаза, поэтому нет и мыслей.
Нужно быть внимательным к тем моментам, когда глаза хотят моргнуть: ум пытается получить обратно энергию для мышления, он пытается увести сознание от глаз и вернуть его себе. Вот почему необходимо смотреть неотрывно, взгляд должен быть неподвижным. Малейшее движение глаз даст энергию вашему уму, поэтому не допускайте никаких движений глаз. Ваш взгляд должен оставаться абсолютно неподвижным.
Когда взгляд абсолютно неподвижен, ум тоже становится неподвижным. Ум движется вслед за глазами. Глаза – это дверь: дверь, которая принадлежит внутреннему уму, и также внешнему миру. Когда глаза совершенно неподвижны, ум останавливается. Тогда он не может двигаться.
В этой технике мы начинаем с глаз, потому что с ума начинать трудно. Умом очень трудно управлять, но глаза – внешний орган, мы можем ими управлять. Итак, удерживайте взгляд абсолютно неподвижным и не моргайте. Когда глаза неподвижны, ум тоже успокаивается.
Чтобы успокоить ум, чтобы привести его к полному молчанию, можно использовать мантры. Вы повторяете какое-то имя: Рама, Кришна или Иисус. Мантра может помочь вам освободиться от других слов, но как только ум становится тихим и безмолвным, это имя – Рама, Кришна или Иисус – само превращается в помеху. Оно становится заменой, заменителем. Все другие слова отброшены, но теперь это слово продолжает крутиться в уме. Вы привязываетесь к нему и не можете его отбросить. Оно превращается в привычку, в глубоко укоренившееся занятие для ума.
Так что начинайте с джапа, с повторения мантры, но знайте, что потом вы должны прийти к состоянию, когда джапа больше не требуется и его можно отбросить. Используйте имя Рама, чтобы вытеснить из ума все другие слова, но когда других слов не останется, не держитесь за это слово. Это тоже слово, отбросьте и его.
