"О Хорошо Ушедший, это прекрасно:
это совершенно прекрасно,
сколь много величайшей помощи Татхагаты
получили Бодхисаттвы, великие существа".
"Татхагата" — это буддийское слово, означающее Хорошо Ушедший. Субхути говорит: "Как много было дано помощи, как это прекрасно — это совершенно прекрасно, просто невозможно поверить, как много ты нам дал. И ты продолжаешь давать, а мы этого даже не заслуживаем"
"…Прекрасно, о Господин,
это совершенно прекрасно, о Хорошо Ушедший,
сколь много величайшей помощи Татхагаты
получили Бодхисаттвы, великие существа.
Как тогда, о Господин, должно вести себя тому,
кто занял место в Колеснице Бодхисаттв…"
тому, кто решил остаться на этом берегу немного больше, чтобы помочь людям,
"…как должно ему вести себя,
как расти,
как контролировать мысли?"
О чем он спрашивает? Он задает вопрос, который может не иметь значения для многих из вас, так как это приобретает значение только тогда, когда вы стали Бодхисаттвой. Но когда-нибудь, в тот день или в иной, вы станете Бодхисаттвой. Когда-нибудь вопрос будет иметь значение. Лучше о нем подумать, помедитировать.
Он говорит: "Привлекательность другого берега так велика, толчок к другому берегу так силен — как им удержаться на этом берегу? Нам бы хотелось помочь людям, но как? Магнитное притяжение так велико- другой берег призывает. Так научи же нас, как нам устоять здесь, как нам снова укорениться на этом берегу. Мы утратили корни; в этом мире у нас больше нет никаких корней. Девяносто девять процентов корней исчезли".
Только подумайте о дереве — исчезли девяносто девять процентов его корней; остался лишь один. Дерево спрашивает: "Как мне теперь устоять? Я падаю, и я понимаю, что если я смогу еще немного постоять, я окажу людям огромную помощь, и они в ней нуждаются. Во мне нуждаются — помоги мне. Сейчас у других нужда во мне, я должен помочь". Это — единственный способ, каким ученик может уплатить долг Мастеру. Другого способа нет. Мастер помог вам; Мастеру помощь не нужна — как же заплатить долг? Что делать? Единственное, что можно сделать — это помочь кому-то, кто все еще находится в замешательстве, блуждает в темноте. Сделайте для других то, что Мастер сделал для вас — и вы уплатили свой долг.
Он спрашивает: "Как выстоять?" Это трудно, это — почти невозможно. И "как расти, как начать помогать людям? Это тоже очень трудно. Теперь мы понимаем то, что их несчастья нереальны. Теперь мы понимаем, что их страдания — лишь ночной кошмар; их беды — не истинны. Теперь очень трудно помочь этим людям. Это трудно. А мы знаем, что им нужна помощь, так как знаем собственное прошлое. Мы дрожали, плакали, кричали. Мы знаем, как мы страдали, хотя теперь и знаем, что все страдание-лишь сон, оно было иллюзорно, оно — майя".
Только подумайте: если вы знаете, что кто-то другой просто говорит чепуху, что никаких ран у него нет… Однажды ко мне привели одного человека. У него была некая навязчивая идея, будто к нему в желудок попали две мухи — из-за того, что он спал с открытым ртом. И эти мухи постоянно у него в желудке крутились. Естественно, раз они туда попали, они там будут крутиться. Он постоянно был этим обеспокоен и даже был не в состоянии сидеть в одной позе. Он все время вертелся из стороны в сторону и говорил: "Сейчас они переместились на эту сторону, а сейчас — на эту". Он был почти безумен.
Итак, он ходил по всем врачам, и никто не смог ему никак помочь; все они смеялись, все говорили "Вы просто это воображаете". Но сказать человеку, что он просто вообразил свои беды — значит не очень-то ему помочь, так как он страдает. Для вас все это может быть воображением, но для него нет никакой разницы, воображаемо его страдание или реально; он все равно страдает. То, что вы говорите, не имеет никакого значения.
Я прикоснулся к его желудку и сказал: "Да, они — там". Он был очень счастлив. Он поклонился мне в ноги и сказал: "Вы — первый, кто понял. Я был у стольких врачей и лекарей — аюрведических, аллопатов, гомеопатов — и все они глупы! И они все настаивают на одном. Я им говорю: "Если у вас нет никакого лекарства, просто скажите, что у вас его нет, но почему вы все говорите, что я воображаю?" А теперь есть вы. Вы видите их?"
Я сказал: "Я прекрасно вижу — они там. Я работаю с такими проблемами". Я сказал: "Вы пришли к тому, к кому нужно. В этом — вся моя работа — я имею дело с теми проблемами, которые в действительности не существуют. Я — эксперт по проблемам, которых нет". Я сказал: "Просто ложитесь и закройте глаза. Я завяжу вам глаза и выгоню! мух. А вы откройте рот, и я их вызову. Нужна великая мантра".
Он был очень счастлив. Он сказал: "Поступайте так, как нужно". Я закрыл ему глаза повязкой, сказал, чтобы он открыл рот. Он лежал очень счастливый, ожидая, когда мухи вылетят. А я побежал в дом и поймал двух мух. Это было нелегко, так как я никогда до этого мух не ловил, но как-то мне это удалось, и когда он открыл глаза и увидел этих мух в пузырьке, он сказал: "Отдайте мне теперь этот пузырек. Я пойду к этим глупцам". И он был полностью в порядке. Но помочь таким людям очень трудно, так как вы знаете, что все их трудности — нереальны.
Субхути спрашивает, "Господин, сначала скажи, как нам устоят! здесь, так как наши корни исчезли. Мы более не принадлежим этому миру. Ушли наши привязанности — они были корнями. И как развиваться, как работать? — так как теперь мы знаем, что все это — бессмыслица; люди воображают свои несчастья. И как контролировать мысли?"
Что он имеет в виду? Ведь обычно Бодхисаттва не имеет мыслей, тех мыслей, что есть у вас. Теперь есть лишь одна мысль, и это — мысль о другом береге… и другой берег постоянно притягивает. Дверь открыта! вы можете войти в высшее блаженство, а вы не входите — хотя открыта!
Сначала, в течение многих жизней вы искали, где эта дверь, потом вы в течение многих жизней стучали в нее и стучали — теперь дверь открыта. А Будда говорит: "Подождите, оставайтесь за дверью. Многим еще надо помочь". Естественно, возрастает великое желание войти, великая страсть — пройти через эту дверь. Вот о чем он говорит.
После этих слов Господин сказал Субхути:
"Итак, Субхути, слушай хорошо и внимательно. Тот, кто занял место в колеснице Бодхисаттв, должен думать следующим образом…"
В английском переводе это выглядит не так хорошо, как в оригинале.
Санскритское слово для этого — читтопад. Нужно создать такой разум, такую решимость; нужно создать такую великую решимость, направленность ума — читтопад — следующего вида:
"Сколько бы существ, определяемых словом "существо".
ни было бы во Вселенной, всех их я должен привести к нирване".
"Не одного или двух, но всех существ — мужчин, женщин, птиц, деревья, камни. Все существа в мире. Нужно создать в себе такую направленность — "Я всех их приведу к нирване".
"… в царство нирваны, не имеющее пределов.
И все же, хотя неисчислимое множество существ
было приведено к нирване, ни одно существо
не было приведено к нирване".
Об этом нужно помнить, вы не должны об этом забывать. Иначе, ведя других, вы вновь впадаете в незнание.
Все существа должны быть направлены на другой берег, и все же должны помнить, что их несчастья нереальны, так что ваши деяния — тоже нереальны. И вы должны помнить, что у них нет никакой "самости"; и у вас нет никакой "самости". Так что не забывайте; не думайте, что вы помогаете людям, что вы — великий спаситель и так далее, иначе вы снова падете. Вы снова отрастите корни на этом берегу.
Так что нужно помнить о двух вещах. Вы должны оставаться на этом берегу с великой решимостью, иначе вас притянет другой берег, и, все же, вы не должны растить снова корни, иначе от вас не будет никакой помощи. Вы разрушите себя, вы снова впадете в сон.
"И почему?
Если в Бодхисаттве
существует определение "существа",
он не может быть назван "Бодхи-существом"…,
тот, в котором присутствует различение "Я" или
сущности,
или различии живой души или личности".
"Так что ты должен помнить о двух вещах, Субхути. Первое: что ты должен вести все существа к другому берегу, и, все же, ты должен помнить, что ни у кого нет сущности — ни у тебя, ни у них. Все эго — фальшивы и иллюзорны".
"Продолжай об этом помнить и действуй с великой решимостью. Помогай людям достичь другого берега. Они уже там; делай лишь их длительными и осознающими это. Но не потеряйся, не стань спасителем. Вот эти две вещи".
