Веды говорят, что материальный мир находится под влиянием маха-майи, которая создает иллюзию того, что мы самостоятельны, независимы от Бога, и также она дает нам убежденность, что Бога нет. Даже самые разумные люди, имеющие несколько дипломов, утверждают, что Бога нет. Влияние маха-майи таково, что она разделяет нас с Богом. Даже на высших планетах материального мира не все понимают, кто такой Бог. Они думают, что безличное сияние является Высшим началом. То есть, маха-майа действует по всему матеральному миру, снизу до верху.
Но на планетах Вайкунтхи майи нет, нет также гун материальной природы, но там все видят Бога таким, какой Он есть – великий, могучий, вызывающий почтение и благоговение. Это Вишну. Там также нет йога-майи, энергии, которая находится в самом центре духовного мира, и эта энергия, в отличие от маха-майи, сближает нас с Богом.
Вишну отличается от Кришны только расой, отношениями. Вишну – это могущественный Бог, с которым возможны только ограниченные отношения господина и слуги, или нейтральные отношения. Если дружба, то она очень уважительная. Более высоких рас – родительской и супружеской с Ним не существует. Даже Его супруга – Лакшми-деви находится только у Его стоп. Итак, Вайкунтха – единственное место, где нет майи, но там нет и сокровенных рас.
А вот Кришна-лока – это царство Йога-майи. Кришна – это тот же самый Бог, но Он очень простой, доступный, очень несерьезный. Великие полубоги, когда видели Кришну, не верили, что Он - Бог. Им приходилось устраивать Кришне проверки, за что потом им было очень стыдно. Из этого можно сделать вывод, что под воздействием маха-майи даже полубоги не могут понять, что Кришна – Верховный.
Кришна на Голоке ходит босиком, без костюма и галстука, никакого могущества. Вишну в отличие от Кришны вселяет глубокое уважение, перед Ним хочется упасть на колени, а Кришна улыбается. И эта улыбка приглашает нас к общению, эта улыбка означает, что Кришна хочет завязать с нами отношения. Если кто-то не улыбается нам, мы к такому человеку не стремимся подойти.
Йога-майа настолько сближает нас с Богом, что мы - живые существа, маленькие и ограниченные, забываем о своей ограниченности, а Бог, Кришна, под воздействием йога-майи забывает Свою безграничность. Под воздействием йога-майи Кришна может испугаться хворостины своей матери. Йога-майа дает нам вкус сближения с Богом.
На поле битвы Курукшетра, Бхишма специально стрелял в Кришну, чтобы вынудить Его сражаться. Кришна в свое время дал обет не принимать участия в битве, и Бхишма пытался заставить Бога нарушить Свое слово. Кришна получал раны от стрел Бхишмы, и из его ран текла кровь. Но в Ишопанишад говорится, что у Господа нет вен, откуда же тогда взялась кровь? Совершенно очевидно, что кровь Кришны не такая же, как наша кровь, у него нет таких же органов, как у нас. Мы знаем, что между бытием Бога и Его сознанием нет никакой разницы. Наши сознание и тело отличны друг от друга. У нас есть какие-то желания, и они могут быть ограничены нашим телом. Наше тело ограничивает нас. Но у Кришны нет такой проблемы.
Мама Яшода видит Кришну как своего сына, и все это происходит под влиянием йога-майи. Если бы ее не было, тогда бы и не было высших вкусов, высших рас. Йога-майя разрушает все барьеры, которые могут возникнуть у нас при желании сблизиться с Богом. В самом начале нашей духовной практики, мы поклоняемся Кришне в образе Вишну, в духе благоговения и почтения. Когда открывается алтарь, мы все склоняемся перед Радхой и Кришной. На Голоке Вриндавана такое не происходит, там к Кришне обращаются как к своему другу, соседскому мальчику. Но пока у нас нет правильного понимания, Кто такой Кришны, мы к Нему обращаемся как к могущественному Богу, мы оказываем Ему почтение. И по мере того, как мы будем очищаться, мы будем постепенно испытывать другие спонтанные расы по отношению к Кришне.
Раса – это тип отношений, это самый близкий духовный вкус, который возникает у живого существа под воздействием йога-майи. Поклонение Богу-сыну лучше, чем поклонение Богу-отцу, потому что от отца мы всегда чего-то ждем и можем что-то от Него требовать, но сыну мы что-то даем, и мы стараемся ему служить. Т.е. йога-майя стимулирует активное служение, при котором мы будем стремиться не брать, а отдавать. Когда мы видим в Боге отца, мы хотим эксплуатировать Его, мы видим в Нем исполнителя наших желаний. Но когда начнет очищаться наше сознание, у нас будет появляться мысль, а кем же является Бог по отношению ко мне, помимо того, что Он – общий отец? Это субъективное восприятие Бога, над которым смеются философы-объективисты, которые говорят, что Бог – великий и могущественный.
Рупа Госвами пишет: «Пусть умолкнут все вулканы логики в океане бхакти-расы». С точки зрения объективистов, Богу не надо ничего предлагать, у Него и так все есть. С их точки зрения, преданное служение не имеет смысла. Но Рупа Госвами говорит, что через служение Богу, мы обретаем себя. Наше служение нужно не Кришне, оно нужно нам, потому что, служа Кришне, мы обретаем себя, раскрывается наша природа и наш потенциал – кто мы такие по отношению к Богу. Как драгоценные камни проявляют свой истинный цвет только при свете солнца, так и мы обретаем себя только в живом контакте с Кришной.
Бог – один, Он – отец всех живых существ, но для кого-то Он – друг, для кого-то - сын, для кого-то - возлюбленный. Это субъективная реальность, которая превосходит объективную реальность. До тех пор, пока чувства у нас не очищены, мы должны держать их под контролем разума. Но когда чувства будут очищены, мы уже не будем обращаться за помощью к разуму, теперь духовные чувства будут направлять наш разум. Они будут указывать нам, как лучше служить Кришне. В материальном мире чувства диктуют нам, как их наслаждать, поэтому мы должны очищать чувства и держать их под контролем. Но когда чувства будут очищены, они будут сами, спонтанно течь к Кришне. Оскверненные чувства спонтанно текут к материальным объектам, поэтому их следует удерживать. Для очищенных чувств, Кришна – самый привлекательный объект, и они естественно стремятся к Нему. Этот уровень называется Рагануга-бхакти – спонтанное преданное служение очищенными чувствами.
Сначала, на уровне вайдхи-бхакти, мы постигаем Бога разумом, как объективную реальность: изучаем 6 достояний Бхагавана, мы поклоняемся Ему в духе айшварйи. Это объективно правильно.После перехода на уровень Рагануги, мы больше переходим на субъективное восприятие Бога. Кто Он мне, а я – Ему? И это важнее и выше и вкуснее. Но как же можно допустить, что субъективное восприятие Бога важнее, чем объективное?
Дело в том, что сейчас мы тоже не всегда объективно оцениваем реальность. Метафоры передают субъективную правду, которая является нашей внутренней реальностью.
Например, я говорю: «я слышал это уже 100 раз». Объективно это может быть не так (может, я слышал это всего 10 раз), но мой реальный внутренний опыт именно таков.
В «Источнике» мы читаем, что Путана (после того, как Кришна убил ее) проявила свою истинную форму, которая была длиной 8 миль. Это может быть субъективной метафорической истиной для наблюдателя, которому хочется поделиться со слушателями больше своими субъективными впечатлениями (внутренней реальностью), нежели объективным реальным фактом.
Замечено, что при занятиях чувственном наслаждении объективно большое время субъективно летит быстро. А при страдании объективно непродолжительное время субъективно тянется долго. Например, Шри Чайтанйа сказал: «югаитам нимешена» - одно мгновение в разлуке с Тобой кажется мне целой югой. И это субъективное ощущение разлуки с Кришной, важнее объективного понимания, что разлука с Богом невозможна, т.к. Он находится повсюду.
Объективно мы не можем быть родителями Бога, но субъективно мы можем играть такую роль. Итак, этот субъективный опыт очищенной души (раса) более ценен, чем объективное философское знание о величии Бога. Потому что в этом субъективном состоянии мы ближе общаемся с Кришной и можем доставить Ему больше радости, и сами становимся более счастливыми.
Вайшнавизм дает самую полную картину реальности и расставляет все по местам.
Любое мировоззрение, кроме вайшнавского, отрицает какую-то часть реальности в отношении Бога и, вследствие этого, они не получают того аспекта духовной жизни, который сами же и отрицают.
Например, атеизм отрицает духовное – их жизнь неполноценна, т.к. они знают только материю, и то преимущественно гунны страсти и невежества.
Буддизм отрицает все как иллюзию и так побуждает людей совершить духовное самоубийство, то есть, отказаться от духовного разнообразия.
Различные имперсоналисты отрицают личность Бога и потому лишены любви к Нему.
Христиане отказывают Богу в личной жизни и потому сами лишены высших рас.
