Но законы, которые подкупом или силой устанавливают корпорации, – это не законы Природы и Бога; это всего лишь записанные на бумажках правила игры для больших масс людей, по которым «сильные мира сего» заставляют их играть в свою пользу. Тех же, кто этим бумажкам не подчиняется, объявляются террористами и подавляют силой!
Духовная же экономика в противовес творящемуся в современном мире является богоцентричной: целью любой осуществляемой деятельности в ней является удовлетворение Бога, ведь все сущее принадлежит только Ему, и именно поэтому каждый может использовать созданные Им ресурсы на правах сына и арендатора, в интересах всего общественного организма, с заботой о будущем, без нанесения природе вреда. Этот принцип называется «Ишавасья» («все принадлежит Богу») и сформулирован в «Яджур-Веде» (Шри Ишопанишад, мантра 1):
«Все живое и неживое во Вселенной находится во власти Всевышнего и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, Кому все принадлежит!»
Когда человек начинает себя ощущать частью Единого Целого и действовать в Его интересах, на платформе развития духовного вкуса – все сразу становится на места. Обмен веществ в общественном организме налаживается, и ситуация в экономике гармонизируется.
В основе всех духовных цивилизаций лежал принцип изобилия мироздания, которое проявляется, если Бог в центре. Хороший пример – древняя Индия. За всю ее десятитысячелетнюю историю, известную современным ученым, Индия не вела никаких захватнических войн и при этом была богатейшей страной на планете. Колумб открыл Америку только потому, что испанская корона искала короткий путь в Индию. Основатель империи Великих Моголов завоеватель Бабур, внук Тамерлана, оказавшись в Матхуре, в своих дневниках на многих страницах описывал неземное великолепие представшего его взору города. Такого он не видел даже в своих снах о райском царстве: многие здания восхитительно изящной архитектуры были снаружи инкрустированы драгоценными камнями, в храмах же стояли пятиметровые золотые скульптуры с глазами из бриллиантов[41]. Повосхищавшись великолепием города, он вывез оттуда 47 караванов драгоценностей, после чего приказал сровнять город с землей.
Моголы и англичане грабили Индию на протяжении пятисот лет, и весьма в этом преуспели. Но о ее былой роскоши говорит один факт: летом 2011 года в подвале храма Вишну в Тривендраме был обнаружен крупнейший в мировой истории клад. Спрятанные там от завоевателей большие скульптуры из чистого золота и драгоценности оцениваются в 20 миллиардов долларов США (бюджет целой страны). По настоянию индусской общины сокровищница древнего храма по сей день остается нетронутой: она принадлежит Богу. И это сокровища только одного храма! Один европейский путешественник, побывав в сокровищнице индийского раджи, записал, что богатства всех европейских королей, вместе взятых, не могут сравниться даже с малой частью того, чем владеет один из многочисленных индийских раджей.
Когда люди ценили друг друга, а не материальные вещи, они ели с золотой посуды и золотые статуи стояли на улицах – потому что у них были золотые сердца. Теперь, когда люди ради мертвых материальных вещей жертвуют отношениями с живыми людьми, они стали есть из железной и пластмассовой посуды – потому что их сердца заржавели, стали пластмассовыми.
На протяжении тысячелетий культура, наука и экономика Индии находились на недосягаемой для других стран высоте благодаря богоцентричности, которая отражалась даже в архитектуре. Согласно древнеиндийской политической системе, а также архитектурной традиции Васту, храм должен быть в центре внимания жителей всего города, а поклонение Богу должно быть основой всего государства. Как непоколебим Бог, так и непоколебимо будет и процветание общества, основанного на богоцентричной концепции.
Индия стала добычей захватчиков вследствие духовного разложения изнутри, после того как священнослужители перестали давать людям духовное знание и подменили дайви-варнашраму (разделение труда в обществе на основе призвания) кастовой системой, претендуя на то, что сын священника обязательно тоже священник, сын же сапожника всегда будет сапожником. На самом же деле (это отражено в «Бхагавад-Гите») род деятельности человека определяется не рождением, а только индивидуальными склонностями самого человека и его качествами.
Царь назывался и являлся наместником Бога в связи с тем, что его главной и единственной обязанностью было поддерживать в обществе порядок от имени Бога, основывая свое управление на указаниях святых людей и священных писаний. В ведическом мироустройстве те, кто постиг Всевышнего, – Верховный Брахман, – назывались брахманами и занимали надсословное положение, являясь советниками для правителей.
Социальное и политическое устройство основывалось на понимании, что уровень ответственности человека зависит от чистоты его устремлений. Самая большая власть – концептуальная и идеологическая – находилась в руках духовных учителей, которые посвятили всю свою жизнь возвышению людей до уровня чистой и безусловной любви. От распространяемых в обществе идеологий, концепций зависит, в чем люди будут искать свое счастье, как жить, как общаться друг с другом, а также к чему это все приведет – от этого зависит жизнь всего общества. Поэтому, чем меньше у человека было материальных желаний, чем более высокими устремлениями он руководствовался (чем выше был его вкус жизни), тем более высокое положение его просили занять. Этот естественный принцип устранял зависть и все разногласия в обществе.
Посты правителей занимали достойные, благородные люди. Главное качество для правителей – стремление к восстановлению справедливости. В случае войны они возглавляли войско, первыми рискуя собой ради защиты других. Забота о подданных как о своих детях была смыслом их жизни как представителей Бога – тех, кому Бог поручил делать это под руководством святых и писаний (Ману-самхита). Также обязанностью правителей было воспитание достойных преемников или нахождение таковых, если их собственные сыновья не обладают нужными качествами. Благородство этих правителей демонстрирует один яркий пример из «Махабхараты»: когда император Бхарата выбирал среди своих девяти сыновей преемника для управления государством, он обнаружил, что ни один из них не обладает всеми необходимыми для этого качествами. Тогда он усыновил и короновал на престол сына своего министра, который обладал достаточной мудростью, мужеством и великодушием.
Цари управляли обществом в соответствии с наставлениями духовных учителей, которые занимали самое высокое положение в обществе. Чтобы не вызывать зависть и не опускаться до низшего вкуса, духовные учителя и священнослужители (брахманы) поддерживали в себе добровольный аскетизм и все услуги оказывали людям бесплатно, поддерживая себя только подаянием. Брахманы были учителями всех видов наук, жрецами, астрологами, лекарями. Сколько бы ни пожертвовали брахману, он оставлял себе ровно столько, сколько ему было необходимо, чтобы прожить этот день, а остальное раздавал как милостыню еще до захода.
Цари же, общаясь с такими людьми и получая от них наставления, тоже ставили своей целью не личное обогащение, а удовлетворение Бога и всестороннее процветание общества. Передав трон преемнику, они погружались в духовность, чтобы «сдав последний экзамен»[42], уже не родиться здесь снова.
Налогообложение было простым и нетрудным, поэтому никто не уклонялся от уплаты налогов: каждый обязан был отдать в казну 25 % приобретенной им прибыли или произведенных им товаров или продуктов питания. На эти средства правитель содержал весь государственный аппарат, армию, улучшал инфраструктуру страны, создавал резервный запас зерна на 3–5 лет на случай неурожая, который он в случае нужды раздавал бесплатно. Правители контролировали также торговцев, следя, чтобы они назначали справедливые цены за продаваемые ими товары. Будучи религиозными, торговцы, в свою очередь, строили храмы, занимались благотворительностью, поддерживали культуру, искусство – зная, что все, что они раздадут как благотворительность в этой жизни – вернется к ним в следующей и еще приумножится (закон кармы, принцип воздаяния во Вселенной).
Священники и правители были примером для каждого – и видя, с каким воодушевлением, с какой заботой о процветании каждого они управляют государством, все стремились вносить свой вклад в процветание общества, развивать в себе хорошие качества. По ведической традиции перед тем как поесть, семейные люди должны пригласить с улицы и накормить кого-то еще – это развивает в обществе дух заботы об окружающих, ощущения мира как единой семьи. По той же традиции любой прохожий, если он голоден, может зайти в любой сад и поесть фруктов столько, сколько ему нужно для утоления голода, единственное – нельзя забирать их из сада, уносить с собой.
