В употреблении религиозных средств лечения болезней много привлекающей идеализации и религиозной поэзии, но еще больше глубинной и непоколебимой веры в существование другого, отличного от нашего, мира с особенными проявлениями и законами, лежащими вне пределов разума. Эта вера, основанная на непосредственном чувстве народа, проста и бесхитростна, и потому-то, быть может, она и способна иногда творить те чудеса, в которые непоколебимо верит народ.
В дореволюционные времена религиозные средства занимали одно из первых мест в медицине, а священник являлся самым близким больному человеком. Этому имеются и прямые свидетельства. По требнику Петра Могилы священник обязан был посещать больных, не дожидаясь зова, и, помимо исполнения прямого пастырского долга, ободрять их и наделять добрыми советами. К сожалению, в ХХ веке выразителем этой стороны старорусской жизни был лишь отец Иоанн Сергиев-Кронштадтский.
Среди культовых предметов и средств, к которым прибегает заболевший русский человек, бесспорно, первое место должно быть отведено мощам святых и чудотворным иконам. Вера в целебность мощей и святых икон составляет исключительно русскую особенность и потому заслуживает повышенного внимания. Хотя учение о мощах и иконах всецело перешло к нам из Византийской церкви, но, развивая собственную веру, народ шел исключительно своим путем. В дальнейшем святые выступали в сознании народа не только учителями, но и носителями национальной и государственной идеи, защитниками в различных бедах и напастях и, естественно, становились как бы духовными богатырями и героями[15].
Имена многих из них уже при жизни были окружены ореолом чудесного и всепобеждающего. Часто противостоять им не могла и физическая сила, перед ними смирялись звери, и сами места их обитания были святыми местами. Они не только сообщали свою чудесную силу всему, с чем соприкасались – камням, земле, воде, деревьям, – но и имели таинственный дар воздействовать на саму природу человека, исцеляя его болезни и недуги[16]. Неудивительно, что еще при жизни снискавшие во всенародной молве славу святых, они и по смерти сохранили чудесную силу исцелять болезни. Канонизация таких святых лишь совпадала с желаниями и требованиями верующих.
Зачастую предметом почитания и поклонения становятся могилы подвижников, юродивых и блаженных, еще не канонизированных церковью[17].
Чудотворные иконы имеют не меньшее значение в жизни народа. Свою популярность они приобрели в годины всенародных бедствий, усмиряя грозные вражеские рати[18], помогая выигрывать трудные и решительные битвы. Единое историческое сознание продолжает жить в народе, хотя он и утратил память о конкретных случаях, и немудрено, что многие из икон как исторические святыни пользуются повсеместной известностью и всеобщим почитанием. Таковы иконы Божьей Матери Казанской, Владимирской, Смоленской, Почаевской, Иверской и другие.
Существует еще одно явление исключительно русской народной жизни, не менее замечательное, чем приведенное выше. Это обилие так называемых явленных икон. Обыкновенная икона, поставленная неизвестным в уединенном месте или найденная на берегу, считается явленной[19], вокруг нее создаются легенды, начинают совершаться чудеса, главным образом в виде исцеления больных. Слава о ней растет быстро и разносится по окрестностям[20]. И во всех случаях народное признание иконы чудотворной предшествует официальному признанию церковью. Последняя лишь освящает существующее, то, что создалось силой обстоятельств и исходит из недр народной жизни.
Благодаря мощам и чудотворным иконам создались такие общерелигиозные центры, имеющие всенародное и историческое значение, как ТроицеСергиева, Киево-Печерская или Почаевская лавры, Соловецкий или Кирилло-Белозерский монастыри. В каждой областе (а то и деревне, городе) существовали и существуют свои местные почитаемые святыни, к которым идут паломники, больные, ища исцеления, и здоровые, исполняя обет, данный в болезни за себя или близких. Народ наш, добредавший и ныне добредающий до Иерусалима и греческого Афона, идет в эти места, в громадном большинстве случаев побуждаемый сознанием общей греховности или тяжести какого-либо частного греха, близкой утраты или несчастья.
Похожая картина происходит и с чудотворными иконами. Давно привыкнув верить и чтить их, простой человек неоднократно слышал и от духовных, и от мирских людей, да и от нищих рассказы о проявлениях необыкновенной силы этих икон, а избранные и на себе испытывали какое-то особенное действие. Человек ждет и надеется на чудо, и оно в некоторых случаях действительно происходит: оставленный без всяких средств лечения, больной вдруг выздоравливает. Такова сила обета.
Обет – это обещание, данное перед Богом, акт крайней и беспредельной веры человека в покровительство Верховного существа. Обет – это долг перед Богом, и он никогда не остается неисполненным, дан ли обет самим больным, или родителями за детей.
Свои обеты в болезнях люди предпочитают давать признанным святыням[21]. Эти обеты даются в основном в случае хронических, острых и опасных болезней, когда безрезультатно испробованы все доступные медицинские средства лечения и остается одна надежда на чудо. В критическую минуту человек осознает, что сделанное им бесполезно и бесплодно, и, веря в существование еще одного мира, помимо мира физических тел, он и обращается к миру чудесного и невозможного. Мир этот он считает для себя открытым, связь между ним и собой в минуту обета ему совершенно ясна.
Как правило, все обеты, данные в болезни, исполняются в высшей степени строго. Интересно, что последнего рода обеты в Тульской и Орловской областях до сих пор носят название «оброка». Не исполнить родительский оброк за выздоровевших детей считается делом немыслимым. В Вологодской области эти же обеты носят название «обычанья», а тех, кто берет на себя или на кого накладывается обет, именуют «обвиченными».
Значение, которое придается в народном сознании обетам, особенно видно из тех случаев, когда, исполняя обет, к святым местам путешествует мать с малолетними детьми. Если человек не до предела развращен воинствующим атеизмом, он не только не причинит вреда такой матери, но и окажет любую помощь, которая будет ею испрошена.
Болезни, при которых дают обеты, носят преимущественно длительный и упорный характер. Это тяжелые страдания глаз, перед которыми пасует институт Святослава Федорова, алкоголизм[22], частые и мучительные боли головы или зубов, эпилепсия, бесплодие и т. д.
Самые виды обетов необычайно просты. Общаясь со сверхъестественным миром в форме молитвы, человек обещает за выздоровление отпеть молебен перед гробом или иконой того или другого угодника, поставить свечку определенной цены или размера, сделать в церковь или монастырь денежный вклад, поработать физически и т. п.[23].
Известно много случаев, когда обет дается не самим больным, а его близкими – детьми или родителями. Приведем отрывок из труда видного русского физиолога Г. И. Попова[24]:
«Родила я первого сына, – рассказывает одна мать-старуха из Тульской области, – радуюсь и уж не знаю, как и ходить-то за ним и чем кормить. Сын стал подрастать – и помер. Родила я еще – умер и этот. Родила третьего – глядь, и он умер. Напала на меня скорбь, и дала я оброк сходить к Сергию, угоднику Божию, и умолить его, чтобы дети мои не умирали. Сходила, попросила – и жив, слава богу, теперь ребенок: вон какой уже вымахал».
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Кн. IV, раздел 43 «De impedimento malefi ciali».
Сухман М. Иностранцы о древней Москве. Москва XV–XVII веков. М.: Столица, 1991.
Масло, настоянное на траве регаль, растущей на Старом Афоне. Местно трава эта пользуется репутацией всеисцеляющего средства и пьется вместо чая.
Артос (άρτος) – Всецелая просфора. Так называется большой раскрашенный и позолоченный хлеб, по краям которого пишется полный стих: «Христос воскресе» и проч., а в середине изображается либо крест, либо Воскресение Христово. В течение Светлой недели он помещается в церкви на аналое перед иконостасом, обносится с ежедневным крестным ходом вокруг церкви, а в субботу на Святой неделе окропляется святой водой и распределяется между верующими.