Откройте первую Книгу Библии (Бытие) и сравните порядок сотворения мира с текстом Страсбургского папируса — вы убедитесь, что порядок один и тот же. Отметим еще, что, согласно этому папирусу, Гермес осуществляет миротворение и обустройство созданного им мира не один: рядом с ним его сын — крылатый Логос. Эти отмеченные нами выше (и ниже) интересные параллели приводит Н. В. Мамуна в своей книге «Зодиак богов»[12]. Логос, Слово — «В начале было Слово, и слово было у Бога»!
Можно найти еще много параллелей между древнегреческой мифологией Гермеса-Логоса и Ветхим и Новым Заветами. Это и нередко встречающееся в мифах о Гермесе-Меркурии определение filius — сын, и миф о рождении Гермеса-Меркурия в Киллене в пещере и среди пастухов. Это и встречающиеся крестообразные символы, и его трехглавые изображения, и определения «Трицефалус» (троичный) и «Трисмегист» (триждывеличайший) — аллюзия со Святой Троицей. Через своих оракулов Гермес-Меркурий возвещал: «Я есмь тот, кого вы называете Сыном Отца… Покидая Царя Небесного (Солнце), Я прихожу на помощь вам, смертные». Наконец, в астрологии Меркурий более всего связан со знаком Девы, что также роднит дохристианскую, «языческую» мифологию с книгами Ветхого и Нового Заветов. Говоря обо всем этом, мы ни в коей мере не пытаемся представить Иисуса Христа в ряду «Великих посвященных» или «Великих Пророков» (Рама, Кришна, Гермес, Моисей, Орфей, Магомет), как это делают известные теософы и оккультисты, от Е. Блаватской и Э. Шюре до современных их последователей. Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель, был распят, умер и воскрес — вот почему Его история уникальна, и Он не может быть поставлен в один ряд с кем бы то ни было из мифологических, легендарных, или реально живших на земле Пророков и «Посвященных». Однако в Его жизни и в истории становления христианства удивительным, поистине чудесным образом воплотились главные черты всех прежних божественных мифов, — и Египта, и Персии, и Эллады. Древнее «язычество» предчувствовало будущее явление Спасителя, а на рубеже новой эры (уже более 2000 лет назад) мудрецы Востока уже и ждали Его явления в Иудее.
Теперь о сфинксе. Вот уж, кажется, чисто «языческий» персонаж. Однако вряд ли профессиональные историки и исследователи раннего христианства будут спорить с тем, что образ египетского сфинкса через греческое посредство вошел, например, в христианскую иконографию[13]. Широко известен иконографический тип «Неопалимая купина», иконы Богоматери. В центре восьмиугольника — Богоматерь с Младенцем Христом. Сам восьмиугольник символизирует неопалимую купину — горящий куст терновника, из которого раздался голос Бога, повелевавшего Моисею вывести евреев из Египта. В четырех вершинах восьмиугольника (по углам квадрата) на таких иконах изображаются евангелисты Марк, Матфей, Иоанн и Лука, причем изображаются они соответственно в образах льва, человека, орла и быка, или против каждого евангелиста помещается соответствующий символ. Но ведь именно эти четыре существа слиты в мифологии и образе сфинкса! Заметим также, что символы льва, человека, орла и быка соответствуют астрологическим символам зодиакальных знаков Льва, Водолея, Скорпиона (Орел — другой, высший символ этого знака) и Тельца. Евангелисты во внешних углах иконы символизируют мудрость познания Бога Слова. Напомним также, что Гермес-Меркурий часто изображался в греческой и римской мифологии в образе бога-младенца. Иконография типа «Неопалимая купина» является канонической, никто из Отцов Церкви не считал и не считает ее ересью.
Вообще об этих символах доктором исторических наук А. В. Подосиновым написана хорошая книга, которая так и называется — «Символы четырех евангелистов. Их происхождение и значение»[14], в ней убедительно показана связь этих символов с древними верованиями разных народов. В христианстве символика сфинкса — льва, человека, быка и орла — была впервые связана с евангелистами во II веке н. э. Иринеем Лионским (130–202 гг.). Он был учеником Поликарпа Смирнского, который, в свою очередь, был учеником Иоанна Богослова, — единственного из двенадцати апостолов, дожившего до глубокой старости (умер предположительно в начале II века н. э.), — четвертого евангелиста, любимого ученика и апостола Иисуса Христа.
Таким образом, говоря о сфинксах и пирамидах, о Тоте и Гермесе, мы не «подрываем» христианские основания истории (и мифологии) Санкт-Петербурга, а лишь устанавливаем связи времен. Нельзя прерывать связь времен! Все боится времени, а время боится пирамид. Мы еще будем говорить об этом (о времени и пирамидах) подробнее, а пока попробуем разобраться в том, как связана история Санкт-Петербурга и личность его основателя с мифом о Тоте-Гермесе.
Нева Петровна — так уважительно называют Неву петербуржцы. Нева — одна из самых молодых рек Европы. Свой современный вид ее устье приобрело около 2,5 тыс. лет назад, но ширина и высота берегов еще сотни лет после этого сильно менялись. Возможно, в начале, ее ширина местами доходила до 10 км. Перед постройкой Петербурга невские берега были ниже современных на 2—10 метров. Историки и филологи до сих пор спорят о происхождении названия. По-фински «нева» значит болото, топь, трясина. «Нево» — море, древнее название Ладожского озера. В шведских летописях река называлась «Ню» — новая река; такое же название встречается один раз в договоре Новгорода с немецкими городами. Шведское «ню» можно сравнить и с английским new, и с немецким neu — новый. В основном, историки сходятся к мнению, что и «ню», и «нево», и «нева» происходят от общего древнего корня.
Но вот расшифрованная надпись на вавилонских глиняных табличках легендарного Навуходоносора, царя ассирийского и вавилонского: «Нево, который наблюдает за небесными и земными воинствами, вооружил мою руку скипетром правосудия… Нево, сам себя породивший, Высший разум… благослови мой труд». Историки, исследователи Вавилона и Ассирии единодушны в том, что речь идет о великом боге мудрости Нево, который в религиозном пантеоне Вавилона и Ассирии управлял планетой Меркурий. «Библейский» Навуходоносор правил Вавилоном и Ассирией в 626–604 гг. до н. э. В его имени (как и у многих вавилонских царей) как раз присутствует имя бога Нево (Набу). Вообще на древнем Востоке Нево (Набу, Неву, Небо) означало «Божественную Мудрость» и связывалось чаще всего с Меркурием — как с планетой, самой близкой к Солнцу. В еврейском языке слово «наба» означает «пророчествовать», а «нэбо» — «высшая мудрость». Бог Солнца — непостижимый смертному высший Дух; Меркурий — посредник между ним и людьми. Покровителем всякого нового дела был Меркурий, — поэтому, может быть, этот корень (нево, нью, ню, новь) и означает «новый» во многих языках. Название Нево встречается и в Библии. Так называлась одна из вершин горы, с которой Господь показал Моисею перед его кончиной всю Землю обетованную, в которую предстояло войти, и на которой Моисей затем скончался. Это было более чем 3200 лет назад. Может быть, такое совпадение названия нашей реки и бога Нево-Меркурия случайно. Может быть. Но мы увидим сейчас, как много имен и как много векторов истории совпало на берегах Невы в 1703 году — так много, что вряд ли все это можно назвать случайностью.
16 мая (юлианского календаря, 27 мая н. с.) 1703 года, в день Святой Троицы, на Заячьем острове в устье Невы начали «рубить» крепость. В этом предложении, по крайней мере, четыре узловых понятия уже связывают наш город с Гермесом-Меркурием! О связи начала всякого дела и слова «нева» с Гермесом-Меркурием мы только что говорили выше. Далее, строительство началось под знаком Близнецов, которым управляет Меркурий, да и сам Петр родился под этим знаком. Но ведь и образ зайца в греческой мифологии тоже связан с Меркурием. И не только в греческой мифологии: в древнеиранском (авестийском) календаре священный тотем месяца Хаурват, в седьмой день которого был основан Санкт-Петербург, — как раз Золотой Заяц. Но и это еще не все, что связано с Заячьим островом: Петр родился 30 (9 н. с.) мая, и Солнце его рождения находилось в 19-м градусе Близнецов, тотем которого (единственный из всего знака Близнецов) — тоже Золотой Заяц! Наконец, 16 мая в 1703 году приходилось на Пятидесятницу, на Святую Троицу, но вот еще одно, четвертое совпадение: именно в майские иды по юлианскому календарю (с 15 мая) в Риме справляли празднества в честь Меркурия — это описал Овидий в «Фастах». Воистину сам Гермест Трисмегист смотрел с небес в тот день на дельту Невы, на Заячий остров!
Не будет преувеличением сказать, что среди петербургских скульптур античных богов Гермес-Меркурий занимает одно из первых мест. Центральное место занимает это божество, высоко подняв свой жезл-кадуцей, — знак своих тайн и своей власти, — на кровле здания бывшей таможни (Пушкинский дом). Еще в древнем Риме Меркурий стал почитаться также как покровитель торговли, банков (их было много уже тогда!), ремесел. До 1917 века на Невском было 28 банков и 10 банкирских домов. Немало из них в XIX веке было украшено его фигурами. Но вернемся к началу. Вот как описывает первый (изданный в 1903 году) путеводитель по Санкт-Петербургу: «По преданию, строительство началось с того, что Петр вырезал два дерна и, положив их крестообразно, сказал: „здесь быть городу“; затем, взяв заступ, начал копать ров; в это время в воздухе появился орел и стал парить над царем. Когда ров был выкопан примерно на два аршина, в него, 16 мая 1703 года, в день Святой Троицы, поставили „ящик“, высеченный из камня; духовенство окропило ящик святою водою; Государь вложил в него золотой ковчег с частью мощей Святого апостола Андрея Первозванного; потом Царь покрыл ящик каменною доскою с надписью: „Отъ воплощения Іисуса Христа 1703 года, мая 16, основанъ царствующий градъ С.-Петербургъ Великимъ Государемъ Царемъ и великимъ Княземъ Петромъ Алексъевичемъ, Самодержцемъ Всероссшскимъ“».
