Поэтому, когда Я называю ищущих ублюдками, то имею в виду именно это! Особенно ищущих истину, вот наихудшие ублюдки, самые высокомерные. Они должны гореть в аду – вечно трахаться с умом. Но это в любом случае происходит, Я не должен работать для этого. Я могу просто быть ленивым и смотреть на высокомерных ищущих, вечно трахающихся с умом повсюду горящих в аду.
Вот откуда название У-панишады,[16] они наказаны поиском самих Себя. Это уже наказание. Нескончаемый поиск. Не заканчивающийся никогда. [Показывает пальцем на ищущую] Шелли, ну как оно в аду? [смех].
В: Зимой неплохо [смех].
К: В Индии нет зимы… Кто может наказать Тебя так сильно и так глубоко? Кто способен наказать Тебя? Кто бы это мог быть?
В: Сознание…
К: Чертово Сознание, Ты сам. Каждое мгновение, когда Ты – не То, что ты есть, Ты наказываешь Себя не бытием Тем, что ты есть, и попыткой стать Тем, что ты есть. Другой Самости нет. Когда Самость валяет дурака, она наказывает Себя терянием Себя. Кто еще может наказывать Тебя столь безжалостно и беззаботно, вообще не заботясь о том, что Ты чувствуешь? Никто иной не может быть таким беззаботным и безжалостным. Только у Тебя самого нет жалости ни к «себе», ни к кому бы то ни было. Только Самость может так основательно бить саму Себя по заднице. Ты Сам виновен. Первородный грех в том, что Ты веришь: необходимо познать Себя, чтобы быть Собой.
Кто мог сделать Тебя настолько глупым, чтобы поверить в то, что необходимо познать Себя, чтобы быть Собой? Какие-то книжки? Нет, только Ты сам можешь быть настолько глупым. Некого обвинять – ни Бога, ни маму, ни общество, ни обусловленность. Но Ты всегда пытаешься найти виновного, и если бы Тебе действительно удалось его найти, оказалось бы, что это не кто иной, как Ты сам. Ты абсолютно виновен в том, что есть и чего нет. Будучи Реальностью, реализующей Себя каждым возможным способом, даже само наказывание – часть реализации. Не слишком ли?
Кто может взять Это? Нет «я», которое это может. Для Тебя быть Тем не проблема. Твоя природа может взять Это, поскольку нечего брать. Сейчас Ты хочешь взять это как «я», и это невыносимо. Каждый момент, когда Ты – не То, что ты есть, это невыносимо, поскольку «ты» хочешь нести что-то, что слишком тяжело для «тебя».
В: Это то, о чем мы пытаемся грезить во время медитации? Ты сказал сейчас, что «я» пытается взять то, что не способно взять…
К: Ты пытаешься создать гармонию, которая никогда и не исчезала. Даже пытаясь создать гармонию, «ты» столь высокомерен, что думаешь, что можешь создать гармонию пребыванием недвижимым. Есть что-нибудь более высокомерное? Чертовы медитаторы. Убейте их всех, бросьте их в Гангу!
Только посмотри, «ты» пытаешься сделать гармонию более гармоничной – гармонию, которая никогда не исчезала. «Ты» пытаешься сделать ее своей гармонией, «своей» чертовой гармонией, и хочешь контролировать ее медитированием. Что может быть высокомернее? «Ты» должен страдать из-за этого. Даже муха на стене мешает «тебе». Маленькие насекомые тихо жужжат, когда «ты» медитируешь, и это «тебе» мешает, просто бесит. И это в точности то, как это должно происходить [смех].
Каждый младенец пребывает в самадхи
В: Как ты понимаешь слова Махараджа: «Оставайся в сознании»? Махарадж говорит: «Придерживайся сознания, что «ты есть». Что это означает?
К: Просто быть «Я есть», не держась за это. Возможно, его медитацией было также «ЕСТЬ Я», а не «Кто я?». Может быть, перевод был неправильным – записывающий понял сказанное так. Ты никогда не узнаешь, что на самом деле говорил Махарадж.
В: Еще он сказал: «Пребывай в сознании, и тогда выйдешь за пределы…»
К: Где?
В: Я слышал его слова на маратхи, он говорил нечто похожее – «Будь в Я-есть-ности».
К: Будь Я-есть-ностью. Это более точно. Но не «пытайся быть Я-есть-ностью» или «оставаться в Я-есть-ности». Я хочу знать в точности то, что он сказал, а не «может быть». Он сказал: «Будь Я-есть-ностью, не знающей Я-есть-ности, потому что это просто бытийность, не знающая бытийности», или он сказал: «Просто оставайся в бытийности»? [Второе] определенно не было бы тем, что он сказал.
В: Что означает «придерживайся Я-есть-ности»?
К: Не «придерживайся», это определенно неправильный перевод.
В: Перевод может быть неправильным, но ты знаешь что-то об этом. Можешь объяснить мне, что он имел в виду?
К: Кое-что об этом я знаю, но для этого я даже не должен знать, что Махарадж сказал на маратхи. Он, несомненно, не говорил: «Оставайся в этом». Махарадж никогда не обращался к «тебе» как к личности. Он говорил: «Я здесь не для того, чтобы плодить учеников, и поэтому не разговариваю с учениками. Я здесь для того, чтобы создавать Гуру, Я говорю с самим Гуру, с Учителем, а не с учениками». И он определенно не беседовал с «тобой» или с кем-то еще как с учеником и не говорил: «Оставайся в Я-есть-ности». Он разговаривает с Учителем и говорит ему быть Я-есть-ностью, которой Ты и являешься, но не «оставаться в ней», потому что она – сама безусильность по своей природе. Бытие Я-есть-ностью – Твоя природа. Когда здесь присутствие, Ты – присутствие. Когда есть отсутствие, Ты – отсутствие. Но как раз «ты» пытаешься оставаться в этом…
В: Махарадж также обычно говорил: «Ничего не делай, только слушай…»
К: Не делай даже «ничего». Будь слушанием, но не будь слушающим. Он не обращался к «тебе» как к слушающему. Будь слушанием без слушающего. Это медитация, слушание без ожидания понимания. Это Я-есть-ность, а не слушание как слушающий, думающий, что может понять что-то и получить преимущество.
В: Но вчера ты сказал, что Я-есть-ность – это следующая стадия осознавания.
К: Нет, после Я-есть-ности приходит осознавание как личное переживание. Для Я-есть-ности нет «Я-есть-ности», для осознавания нет «осознавания», для мира нет «мира». Нет шагов. Бытие Я-есть-ностью, бытие осознаванием, бытие миром – три вида самадхи.
Есть четыре разных вида самадхи: самадхи «бытия прежде», самадхи осознавания, самадхи Я-есть-ности и самадхи мира. Во всех четырех нет того, кто есть это. Есть абсолютное отсутствие того, кто является осознаванием, того, кто является Я-есть-ностью, и того, кто является миром, потому что нет того, кто может оставаться в этом. Но первые три – личностные. Есть тот, кто имеет тело, тот, кто имеет Я-есть-ность, и тот, кто имеет осознавание. Это Твой личностный способ. Затем идут четыре безличностных.
В: Еще раз (again), пожалуйста!
К: Ты должен сказать: «Прибыль (a gain), пожалуйста, я хочу получить это».[17] Поэтому каждый говорит «прибыль». Первое личностное состояние – Ты веришь, что имеешь тело, то есть рождение. Второе было бы: «Мое сознание, я пребываю в пространстве, в Я-есть-ности, в Духе». Состояние отдельности, далее состояние единства, а затем входишь в третье состояние единственности – «Мое осознавание». Три разных вида личностного переживания.
Затем бытие предшествующим – там не может быть никакого личностного переживания – есть отсутствие. [Это четвертое] Из безличного отсутствия появляется безличное присутствие. Первое безличное присутствие – это осознавание, но нет того, кто имеет осознавание. [Это пятое] Шестым была бы безличная Я-есть-ность. Бытие Я-есть-ностью, не знающее Я-есть-ности. Седьмым было бы бытие всеми, не знающее ни одного из них. Таковы семь способов реализации Себя.
Четыре последних безличные, а первые три личные.
В: Махарадж говорил: «Будь в Я-есть-ности, в личной Я-есть-ности».
К: Нет, будь Я-есть-ностью. Он никогда не обращался к личности. Он не был учителем. Быть Сознанием, не знающим Сознания, не имеющим Сознания. Это всегда разрубает узел сердца, узел собственности. Он никогда не скармливал идею о том, что «ты» должен обладать чем-то. Это было постоянное разбивание собственничества. У существования нет собственника, вот и все. Будучи Тем, что ты есть, Ты ничем не обладаешь, даже «ничем», поскольку даже не знаешь собственника. В Том, что ты есть, нет владельца и нечем владеть.
Есть три сновидения личного и четыре – безличного. Даже последние четыре – способы реализации Себя. Твоя природа все еще скрыта, Ты все еще не знаешь, кто Ты. Поэтому То, что ты есть, никогда не может быть обнаружено ни в личном, ни в безличном, хотя безличное и отличается от личного. Не может быть найдено.
В: Когда младенцу несколько месяцев, он безличный, потому что пока еще нет притязающего.
