Однажды возничий остановил лошадей, потому что один нищий-калека протянул к нему руки с мольбой о милостыне. Он громко восхвалял царя и восклицал: "Только царь может дать мне счастье!".
Акбар обратил внимание на то, что неподалеку сидел еще один нищий и, как бы возражая первому громко кричал: "Только Бог может облагодетельствовать человека, только Бог может дать человеку счастье!" Акбар задумался над их словами.
Возвратившись во дворец, он велел испечь каравай хлеба и запечь в нем небольшой слиток золота. На следующий день он специально поехал по этой дороге. Сцена повторилась, и Акбар отдал хлеб тому нищему-калеке, который взывал к милости царя. Второму же нищему он не дал ничего, потому что тот не обращался с просьбой к нему, а взывал только к Богу.
Через некоторое время он снова проезжал по этой улице. Возничий опять остановил лошадей, потому что нищий-калека протягивал руки с мольбой о помощи к царю. Царь вышел из кареты и спросил его:
- Почему ты опять просишь меня о помощи? Разве я не дал тебе каравай хлеба, в котором был слиток золота?
Нищий-калека был удивлен:
- Я не знаю, о каком золоте ты говоришь. Хлеб, который ты дал мне, показался слишком тяжелым, и я решил, что он плохо испечен, поэтому я отдал его моему соседу-нищему.
Царь посмотрел вокруг. Второго нищего рядом не было. Тогда Акбар посоветовал другому нищему взывать отныне не к царю, а к Богу, и уповать лишь на Его милость.
По этой причине, если коснуться стоп человека, то часть кармы уходит.
Мы подобны чаше, наполненной до краев своей собственной кармой и поэтому, каждый раз, когда человек склоняется, из него высыпается его собственная кармы и приходит облегчение.
Карма, это не просто совершенные поступки, по настоящему болезненная карма - это неосуществленные желания. Вот что является настоящей причиной болезни, так как именно это создает настоящее волнение ума.
Поэтому вылечиться - это избавится от волнений. И врач - это тот, кто способен внушить веру и избавить от сомнений.
И цель жизни найти человека, который способен заразить нас верой. Он будет нам и другом и учителем и врачом одновременно.
В индийской классической музыке известен такой факт, что если поместить ситар (музыкальный инструмент) в пустой комнате в углу, а напротив искусный музыкант-ситарист начнет играть, то другой ситар будет вибрировать с такой же
частотой как и первый, повторяя мелодию. Но это происходит только в том случае, если музыкант высокого класса.
И от такого общения с хорошим человеком наше сознание станет легким, как гхи. Простое сливочное масло считается тяжелым, так как не очищено от примесей. Поэтому и следует приготовиться к тому, что общение с хорошими людьми будет обжигать, но этот огонь очистит нас от негативного.
Новый семинар Рузова В.О. "Психология в ведических трактатах" 2005 год
Бхагавад-гита. 9 глава.
Пять учителей.
Притча.
Однажды один человек после смерти встретился с Богом и тот показал ему большую карту. На этой карте были следы двух пар стоп.
Что это? - спросил человек.
Это карта твоего пути - ответил Бог.
А почему две пары стоп? - спросил человек.
Это я шел рядом с тобой все это время - ответил Бог.
И тут человек увидел что в самых трудных местах оставалась только одна цепочка следов на карте.
Это что же, ты бросал меня в самые трудные минуты моей жизни? - спросил человек в гневе.
Нет, - ответил Бог - это я нес тебя на руках.
Я хочу поговорить сегодня с вами о защите.
Все хотят спокойствия и защиты, но мало кто понимает, что мы уже защищены. Проблема состоит в том, что мы не всегда пользуемся этой защитой, а зачастую даже отказываемся от нее.
Защита приходит конечно же от самой Истины и поэтому выражается в первую очередь в знании.
Это значит что мы должны оценить то знание, которое нам доступно. Что это значит?
Знание надо принять.
Принять знание, это не купить книгу, это принять учителя, который скажет, какую купить книгу.
Знание на санскрите звучит как ЧИТ. Поэтому сначала надо "почитать" своего учителя, который нам скажет какую надо "почитать" книгу.
Есть пять видов учителей.
Первый вид приходит как ужас, болезни, смерть, несчастья, они сваливают ученика на землю, придавливают ногой горло и вливают учение в рот.
Эти учителя не церемонятся с учениками. Они из бесконечной любви к ученикам дают наисильнейшее, наибыстрейшее лекарство.
Второй тип учителей - это те, кто приходят в виде неудовлетворения, усталости, апатии к обычной жизни. Они показывают ученику всю бесперспективность обычной жизни.
Они подобны надсмотрщику за рабами, который заставляет искать свободы и смотреть в сторону духовной жизни от безысходности.
Эти учителя любят своих учеников также сильно, но проявляют некоторое терпение и дают лекарство от страданий мира небольшими порциями и в течение продолжительного времени.
Третий тип учителей соблюдают нейтральность. Они не приносят страданий, печали, но и не дают радость.
Они оставляют лекарство больному ученику, но не вынуждают его принимать.
Ученик очень долго может быть в поле учителя, но все зависит лишь от ученика.
Четвертый тип учителя приходит, как луч света после пасмурного дня, как приятная, зовущая в путь музыка где-то вдалеке. Духовное знание приходит, как разворачивающаяся надежда на нечто светлое и счастливое в будущем.
Эти учителя приходят, как добрые знаки на пути, как единомышленники, как новые знания.
Пятый тип учителей врывается в жизнь и вырывают ученика из того состояния, в котором они его нашли в болоте мира. Они завораживают его знанием высшей реальности.
Они в мгновение ока меняют всю его дурную карму. Они приходят, как счастье, подобное океану, радость, не знающая границ, влюбленность, растворяющая эго, как богатство, процветание, могущество.
Эти учителя дают лекарство, как чашу эликсира знаний, потому что это лучшее, что он встречал в жизни.
Считается, что учителя первого и пятого типа наилучшие. Только лишь ученик с очень хорошей кармой может встретить их.
Второй и четвертый тип считается хорошим типом. И надо обладать приличным запасом благочестия, чтобы встретиться с ними.
Третий тип считается обычным, ученики с обычной кармой встречают их.
А тот, кого не интересует возвышенное знание на санскрите просто называют "дуратмой"...
