Суть этого стиха заключается в том, что при всем видимом многообразии вселенной все пребывает в единстве, и йог – мудрец – видит истину за кажущейся реальностью вселенной и таким образом становится одним с этой единственностью. Тот, кто действительно видит Истину, приходит к постижению своей собственной природы как Я.
Ноумен и феномен, потенциальная энергия и энергия, приведенная в движение, мысль и действие – все это на самом деле едино; дуальность присутствует лишь в феноменальности. Океан остается тем же самым океаном независимо от того, есть на его поверхности волны или нет. Это похоже на игру океана с волнами. Подобным образом и энергия переводит свою потенциальность в действительность феноменального мира, но по своей сути они не являются двумя различными вещами. Во взрыве энергии любви Непроявленный Ноумен превращается в феноменальное проявление – в жизнь и существование, как мы их знаем, – но, по сути, есть лишь Единственность. Когда эта игра любви заканчивается – когда взрыв затихает, – феноменальные проявления сливаются с непроявленным Ноуменом в Единственности.
Как сказано в Бхагаватам: «Подобно тому как паук плетет свою нить, вытягивая ее из собственного рта, играет с ней и затем вбирает обратно в себя, так и вечно неизменный Господь, не имеющий формы и атрибутов и являющий собой абсолютное знание и абсолютное блаженство, творит всю эту вселенную из Себя, играет с ней какое-то время, а затем вновь вбирает в Себя».
Из многих тысяч людей, может быть, только один стремится к свободе. А из тех, кто стремится к свободе – и считает, что достиг успеха в этом, – едва ли один познал Истину Моего Бытия во всей ее полноте.
Без определенного уровня врожденной проницательности, данной Богом, так легко неправильно понять многие стихи Бхагавад Гиты. Подобным образом успокаивает ищущего и Рамана Махарши: «Твоя голова уже находится в пасти тигра, убежать невозможно». Зачем проявлять нетерпение?!
Таким образом, этот стих можно истолковать неверно, будто Господь Кришна перекладывает ответственность за неудачу в реализации Я на индивидуального ищущего и приписывает неуспех его недостаточному упорству. Однако должно присутствовать осознание того факта, что к чему бы ищущий ни стремился, этот поиск происходит через индивидуальный человеческий организм в соответствии с данной Богом судьбой. Если кто-то стремится к обретению денег или власти, то это происходит потому, что Бог желает, чтобы он делал это. Если же человек стремится к духовности, то, опять же, это происходит только по Милости Бога.
Этот стих нужно рассматривать как подтверждение Господом Кришной того факта, что очень редко встречаются люди, которые стремятся к свободе и совершенству, и еще реже встречается тот, кто познал Истину во всей ее полноте.
С другой стороны, Господь уже уверил (IV/10) ищущего в том, что «освободившись от похоти, страха гнева, погрузившись в Меня и найдя прибежище во Мне, закаленные и очищенные огнем мудрости, многие вошли в Мое Бытие».
Факт заключается в том, что не каждый ищущий может стремиться к полному совершенству. Это вопрос Божественной Воли: все, что человек может сделать, – это принять эту Божественную Волю и не позволить своему желанию свободы стать препятствием. Это значит, что в этом процессе достижения пробуждения ищущий должен полностью отдать себя на Волю Бога. То, что он является ищущим, само по себе является Милостью Бога: отдайтесь этой Милости и оставьте все этой Воле.
Моя природа (пракрити) состоит из восьми частей: земли, воды, огня, воздуха, пространства, ума, интеллекта и эго. Помни, что за всем этим находится Вечный принцип, являющийся источником жизни вселенной, – Сознание, пребывающее во всех существах.
Этот стих проводит различие между проявленной материальной вселенной и Вечным принципом, который лежит в основе этой вселенной и дает ей жизнь. Следовательно, человеческое существо представляет собой лишь снящийся персонаж в этом снящемся проявлении – просто еще один объект, – обладающий органами чувств, позволяющими ему воспринимать предметы, познавать и делать различие между тем, что он воспринимает. Если он видит безличностность во всем этом, понимает, что сам он является лишь еще одним объектом в проявленной вселенной, обладающим определенными способностями, такими как чувственное восприятие и интеллект, то это становится первым шагом на пути к постижению безличностности всего проявления. В видении безличностности проявленной вселенной заключено понимание того, что все, что представляет собой простую видимость, никак не может иметь собственного существования, что Сознание есть Вечный принцип, являющийся источником жизни всей этой вселенной.
Материальная вселенная представляет собой лишь внезапное, спонтанное, одновременное проявление в Сознании, порожденное самим же Сознанием: Сознание – это все, что на самом деле есть. В материальном проявленном мире человек представляет собой лишь один из объектов; по сути, нет никакой разницы между составом человеческого существа и неодушевленного объекта. Таким образом, индивидуальная обособленность человека в действительности представляет собой лишь миф.
Знай, что все, относящееся к состояниям саттвы, раджаса и тамаса, исходит из Меня: они содержатся во Мне, но Я – не в них. Посредством ментальных состояний и умонастроений – являющихся выражением этих трех гун – весь мир вводится в заблуждение. Таким образом, мир не может познать Меня как то, чем я на самом деле являюсь: Всевышний и бессмертный, я стою в стороне от всего этого.
Индивидуальный человеческий механизм тела-ума на самом деле есть не что иное, как индивидуальный рисунок динамической энергии. Это все, чем любой индивидуум является: энергией, вибрирующей и пульсирующей на невероятной скорости в виде определенного рисунка. И этот рисунок обладает качествами, которые характерны лишь для данного организма тела-ума. Нет двух людей, которые обладали бы одинаковыми характеристиками. Писания именуют такую комбинацию характеристик дхармой, изначальной природой. В другом стихе Господь Кришна говорит Арджуне действовать согласно своей изначальной природе: лучше следовать собственной дхарме, даже несовершенным образом, чем более успешно следовать чужой дхарме. Он добавляет, что следование чужой дхарме таит в себе духовную опасность. Арабский мудрец Моноймус говорит: «Узнай, откуда берутся печаль и радость, любовь и ненависть, почему происходит пробуждение и засыпание, даже если человек не желает этого, почему человек влюбляется, даже не желая того, – и если ты тщательно изучишь все эти явления, ты найдешь Бога в себе и в других, так же как и в атоме, ты найдешь в себе путь, ведущий за пределы тебя самого».
Развив свою способность к различению на протяжении многих жизней, мудрец делает Меня своим прибежищем, зная, что Васудева (Брахман) – это все, что есть. Как же редко встречается такой великий человек!
Мудрец Аштавакра говорит нам о том, что такое связанность и что такое освобождение. Вот его слова: «Связанность – это когда ум желает чего-либо или печалится о чем-то; освобождение – это когда ум не желает и не печалится, не принимает и не отвергает, не ощущает ни счастья, ни несчастья». Человеческий же ум, натренированный и подвергшийся обусловленности, неспособен осознать, что отсутствие желания включает в себя и отсутствие желания знания своей истинной природы: желание означает не только хотение заполучить ту или иную вещь, оно включает в себя также желание обрести свободу от связанности. Где бы ни возникало желание, там всегда присутствует индивидуальное «я», испытывающее это желание, и, следовательно, пребывающее в «связанности». И наконец, происходит внезапное осознание того, что все, что есть, – это Сознание, что все, что происходило, происходит и произойдет, является выражением воли Бога, а не результатом усилий несуществующего «я». Само это внезапное осознание, являющееся выражением Божественной Воли в виде Милости Бога, означает просветление, или пробуждение.
Аштавакра также говорит: «Связанность – это когда ум испытывает привязанность к каким-либо чувственным переживаниям; освобождение – это когда ум не привязан к каким бы то ни было чувственным переживаниям». Ум – это «я», привязанное к чувственным переживаниям.
Как же возникает это «я», личностное отождествление? В процессе проявления и функционирования проявленного мира – для того, чтобы эта Божественная игра, или лила, могла иметь место, чтобы могли возникнуть отношения любви и ненависти – Сознание (или Бог) отождествляется с каждым индивидуальным организмом и создает «я», которое и испытывает желание и печаль, привязываясь к всевозможным переживаниям. Когда происходит внезапное осознание того, что это «я» – лишь концепция, которая на самом деле не существует, отождествление с организмом как с обособленной сущностью исчезает.
