На протяжении всей истории Индией правили представители двух царских династий: Лунной и Солнечной (Чандра– и Сурья-вамши), ведущих свое начало от представителей этих планет. Легендарный принц Рама, воплощение Бога, явил свои игры на этой планете, явившись в царской династии, идущей от Бога Солнца. Явившись на Землю как Кришна, Он появился в династии, идущей от Бога Луны.
Богу Солнца, как представителю Бога, поклонялись в Древнем Египте, называя его Ра. На санскрите «Ра» означает «сияющий свет», «сверкающий». В России Солнце также называли Ра, или Сурьей. Это до сих пор отражено в таких словах, как pa-дуга (солнечная дуга), ра-довать (делиться внутренним теплом, светом), ра-дость, и многих других. Налицо древнее историческое родство этих разных народов. Ра – это также и старое название Волги.
«Сома» и на санскрите, и на старорусском означает «Луна». Богу Луны как прародителю их династий поклонялись также и в Сомали («Сома» – Луна, «али» – Бог).
В странах Азии на протяжении тысячелетий поклонялись драконам, потому что они имеют историческую связь с описанной в Ведах цивилизацией нагов – рептилоидов, мудрых змеев, живущих на нижних планетных системах. Многие наги приняли облик людей для того, чтобы жить на Земле. Обитатели некоторых планетных систем могут менять свой облик также, как мы можем научиться говорить на другом языке. Этой способности также могут обучиться и люди. В «Махабхарате» описывается, как царь Панду случайно убил двух мудрецов, мужа с женой, принявших для развлечения облик оленей, за что и был проклят. В те времена люди находились на высоком уровне восприятия мира, благодаря чему даже браки между жителями разных планет не были большой редкостью. Одна из пяти жен Арджуны, – Улупи, была принцессой с Нагалоки, которая, влюбившись в самого сильного из людей, приняла человеческий облик. Примечательно также, что, когда царь Шантану встретился со своей будущей женой, его первый вопрос был, из какого мира она появилась, кто она – представитель планеты гандхарвов или апсара, змея, данави, человек или богиня? Она оказалась воплощением священной реки Ганги, обитательницей высших миров, куда впоследствии и забрала для обучения родившегося у них сына Деваврату, позже получившего имя Бхишма и ставшего ключевой фигурой исторического эпоса «Махабхараты». Бхишма вошел в список двенадцати самых святых личностей во Вселенной. Его духовным учителем был Брихаспати, гуру полубогов, который обладает способностью видеть Бога воочию; воинскому же искусству его обучал Карттикея, – сын Шивы, главнокомандующий армии полубогов. Когда завершив свое обучения 18-летний Деваврата вернулся на Землю, его отец, который никогда не был на высших планетах (туда попадают после смерти только великие праведники), стал расспрашивать сына: «Сынок, расскажи, как там, на райских планетах? Как полубоги проводят там свое время?» (Если бы ваш ребенок получил образование в другой стране, в которой вы не бывали, вы бы расспрашивали его точно так же!) Среди интересных ответов великого Бхишмы был и такой: «Верховные полубоги играют в своего рода шахматы, но только там вместо фигур – люди». Развиваемые людьми качества и уровень чистоты сердца делают их более сильными или, наоборот, слабыми фигурами в этой игре. Если кто-то развивает в себе сильную и непоколебимую преданность Богу и способствует восстановлению духовных отношений всех уровней – вселенской любви, его могут из «пешки» сделать «ферзем» – влияние его будет многократно усилено. Самые известные люди на этой планете – святые.
Во многих индийских трактатах описываются «махаратхи» – воины-мистики (одним из них стал Бхишма), которые, развив в себе определенные способности полубогов, могли в одиночку сражаться с тысячей воинов. Таким махаратхой стал и внук Бхишмы Арджуна, благодаря чему он смог в одиночку противостоять целой армии противников и победить их, никого не убив.
Помимо существ, внешне не отличающихся от нас, не так давно на Земле жила раса кинокефалов («собакоголовых») – о ней на протяжении долгого времени упоминали такие историки, как Геродот, Плиний Старший, Блаженный Августин, Марко Поло. Тело у этих существ было как у человека, а голова и вытянутые челюсти были похожи на головы псов. Поэтому их и называли псеглавцами. Христианские священники долгое время спорили, есть ли у них душа, могут ли они принять Святое Писание и развиваться духовно? Потом все же решили, что могут, «так как они тоже прикрывают свое тело одеждой, стыдятся ходить без нее, а ведь стыд – это результат дарованной Господом души». В католичестве до сих пор чтят святого Христофора, который, принадлежа к этой расе, искренне принял учение о вселенской любви Иисуса. За свою праведность и мученическую смерть он был причислен к лику святых и считается таковым до сих пор.
Церковь им очень гордилась, потому что он проповедовал христианство среди своих соплеменников, и демонстрировала его как доказательство универсальности веры в любовь Бога ко всем: даже такие отвратительные на вид существа могут принять Иисуса! Иконы и фрески с ним стали украшать многие храмы. Увы, впоследствии кинокефалы были истреблены, и атеистическая наука, вопреки историческим фактам, теперь представляет их только как миф: ведь если признать их существование как исторический факт, вся теория Дарвина рухнет, и в школах придется преподавать скорее ведическую, чем материалистическую концепцию происхождения жизни. Да и в концепцию Библии существование разумных форм жизни, отличных от человека, тоже не особенно вписывается – ведь там не сказано, что, помимо Адама и Евы, Господь также слепил из глины гуманоида с головой пса. Поэтому по поводу множества сохранившихся икон с изображением св. Христофора церковь теперь говорит: «В действительности до встречи с Иисусом он был человеком, причем очень красивым, но милостивый Иисус дал ему голову пса, чтобы женщины на него не засматривались и тем не искушали его»[7]. Святой Христофор Псеглавец долгое время почитался и православной церковью, и лишь на московском соборе в 1667 году он был запрещен. Одна из сохранившихся православных икон святого Христофора Псеглавца высотой более метра находится в заказниках Третьяковской галереи.
Все, что нас окружает, все живые существа – творение Бога. Разные типы тел, разные расы существ можно сравнить с разными типами машин, спроектированных для использования в разных внешних условиях. Машины могут быть грузовыми, или гоночными, или же созданными для пассажирских перевозок – вопрос не в том, какой тип авто (или тип тела) у нас, а в том, куда мы движемся. В любом теле, в любом мире, принадлежа к любой расе, мы можем двигаться к Богу или же – от Него. Духовный прогресс определяется не типом тела, а только лишь внутренним выбором личности.
Религии – это дороги, которые проложили для нас те, кто уже достиг цели, святые.
Эксклюзивный и инклюзивный подходы
Затрагивая тему разнообразия религий, необходимо отметить, что здесь существует два разных подхода: эксклюзивный и инклюзивный, или, если это перевести буквально на русский, – «исключительный» и «включительный» подходы.
Согласно эксклюзивному подходу, исключающему все другие пути, все идеи, отличные от определенной системы представлений, отвергаются как несостоятельные: «Воссоединиться с Всевышним можно только лишь в этой религии».
Инклюзивный же, или «включительный», подход подразумевает, что различные традиции описывают одну и ту же реальность с разных точек зрения.
Эксклюзивный подход упрощает жизнь тем, кто способен полностью уместить свою веру в определенный набор религиозных доктрин и представлений о жизни. Некоторые люди ценят такой подход за то, что он позволяет усваивать мудрость определенной традиции, никуда не уклоняясь. Однако для тех, кто живет в многонациональной и мультикультурной среде, религиозная ограниченность может стать препятствием на пути духовного прогресса, потому что она может породить критику духовных людей, неприязнь к «инакомыслящим» – к тем, кто идет к той же цели другими путями.
Эксклюзивный подход может быть очень хорош и даже в какой-то степени необходим как здоровый религиозный фанатизм на начальных этапах духовного роста. Но по мере духовного роста, укрепления связи с Богом он должен перерасти в искреннее уважение ко всем, кто то идет к Богу, в том числе и другими путями – в инклюзивный подход.
На начальных этапах, пока вера у человека слаба, пока он не обрел практический духовный опыт, он должен сосредоточиться на каком-то одном учении, и только потом, чего-то реально достигнув и утвердившись в служении Богу, он может при желании начать изучать также и другие концепции. Отвержение других видов учений на начальных этапах развития веры можно сравнить со скорлупой, которая необходима для развития цыпленка – но только до определенного уровня. Когда он сформируется, станет жизнеспособным, он уже сможет (и должен будет!) пробить скорлупу и выйти за ее пределы.
