Да, страдания как сигнал к действию, к любви можно назвать благом, но, как средство очищения, «отработки кармы» — это уже явно не благо, по крайней мере, это не лучшее средство! Безоговорочное принятие страданий приводит к тому, что человек не учится на ошибках, не извлекает из них пользу и, поэтому, всё более погружается в страдания. В конце концов, он приходит к такому состоянию, когда без посторонней помощи ему выбраться довольно сложно, и он начинает просить.
Клеймо изначальной греховности давит и помогает ещё быстрее погружаться в страдания. И вот человек уже просит помощи у врача, у государства, у каких-то потусторонних сил, у Бога. Страдания могут нравственно возвышать и личность, и нацию, но только до определённого предела. Это может быть только какой-то этап, причём очень индивидуальный и короткий. Далее страдания разрушают и личность, и нацию.
Принимая помощь извне, человек, в принципе, не может избавиться от страданий. Он может их облегчить, отодвинуть в будущее, поделиться с ближним, но избавиться от страданий дано только через приобретение свободы (в первую очередь, внутренней); тонкое ощущение Мира (сигналов об ошибках); раскрытие любви (во всей её полноте); активные творческие действия по выходу из ситуации. Причём, любовь здесь — основа, фундамент жизни без страданий.
Ричард Бах в повести «Единственная» пишет: «Каждому из нас при рождении дают глыбу мрамора и резец скульптора. Мы можем таскать эту глыбу за собой (как крест свой), так к ней и не прикоснувшись, мы можем раздробить её в мелкую крошку, но в наших силах создать из неё великое творение красоты».
Человек приходит на Землю для преобразования себя и Мира, для приобретения опыта души. Это можно претворять в жизнь, как через страдания, через самопожертвование, так и через радость, через счастье! Кто какой путь выбирает. На мой взгляд, человеку нужно отвергнуть жизнь со страданиями и взять за основу тождество: жизнь — это счастье!
Страдания чаще всего озлобляют сильного человека и душевно опустошают слабого. «Боль или другое страдание, если они продолжаются долго, вызывают подавленность и понижают способность к деятельности» (Ч. Дарвин). Правда, бывают случаи, когда люди запрограммированы какой-либо идеей, и тогда они могут принимать страдания радостно, идут сознательно на смерть. Таких примеров известно много в истории.
Религиозное мировоззрение также может отвергнуть «греховную плоть» и сознательно отправить человека на страдания. Недаром большая часть святых — великомученики. Религии говорят, что страдания возвышают душу, помогают «разорвать путы бренного мира и достичь Бога».
Во всех культурах страдания играют важную роль в воспитании (через наказания). Во всех государствах на воспитание человека тратится значительно меньше средств, чем на содержание аппарата наказания (суды, тюрьмы, силовые структуры…).
Государству и религии просто необходим страдающий человек, иначе о ком они будут заботиться? Но за эту заботу они через труд, налоги, десятины и пожертвования создают роскошь и блага всей религиозной и государственной иерархии. Счастливому человеку все эти надстройки в большей степени не нужны.
Страдания могут нести различные функции. Они могут быть пассивными или активными, вызывать чувство подавленности или желание преодолеть страдания. Переживание вины может вести к извлечению уроков, к самосовершенствованию или к самоистязанию, увеличивающему духовный кризис и круг страданий. Исходя из этого, весь объём страданий можно поделить на несколько составляющих.
Во-первых, тяжёлые формы страданий души и тела, связанные с болезнями, со смертью. Эта форма страданий несёт в большей степени вред человеку, порождая в нём сильный всплеск негативных чувств и мыслей. Это о таких страданиях говорил Д. Андреев, что они являются пищей демонических сил. Согласитесь, преждевременная смерть близких, аварии и катастрофы, природные катаклизмы и войны, тяжёлые формы болезней, уносящие жизни людей, не способствуют росту духовности, радости и счастья. Таким страданиям нет оправданий. Их не должно быть на Земле! Учитесь говорить «Нет!» таким страданиям!
Во-вторых, существуют более лёгкие формы страданий, которые, чаще всего, возникают при совершении ошибок и неправильной реакции на сигналы Мира. Часто человек увеличивает страдания свои и близких, имея те или иные заблуждения, в том числе, религиозные. Эти страдания можно использовать для научения, для приобретения опыта, но кто не сделает этого, тот может перейти к тяжёлым формам страданий.
К сожалению, большинство людей широко используют в своей жизни такую форму страданий. Пропустив знаки и сигналы об ошибочных шагах, напрягающих Мир, человек продолжает идти в этом же направлении и получает проблемы. Нужна определённая духовная грамотность, чуткость восприятия Мира и желание уйти от страданий. Постепенно каждому человеку необходимо набирать опыт души не через страдания и решать свои задачи, не принося в жертву своё здоровье и счастье.
В-третьих, имеется ещё форма страданий, вызванных чужой болью, страданиями людей, природы. Это так называемое сострадание. Сострадание — это необходимое качество человека, опирающееся на его доброту и любовь к людям. Очень часто, видя чужие страдания, человек сам их испытывает. Он мучается, расстраивается, переживает, рассказывает другим об этих страданиях. Но таким образом не поможешь, а если и будет помощь, то она незначительна. Происходит перераспределение страданий между страдающим и сострадающим.
Истинное сострадание не только в ощущении боли другого, но, главное, в стремлении облегчить или убрать её! Создавать вокруг себя всё большее пространство любви — вот задача сострадающей души. И в этом пространстве любви все страдания будут уменьшаться или исчезать вовсе.
В-четвёртых — страдания любви и муки творчества. Это высокие страдания, но и они иногда приводят к более серьёзным страданиям и даже к гибели людей. Если в любви есть страдания, например, ревность, обида, агрессия, то, следовательно, любовь не раскрыта полностью, и в ней присутствуют «примеси». По мере роста любви, будут уходить страдания. Это относится и к творчеству.
Не нужно валить в кучу все виды страданий и, на основе полученного ассорти, делать выводы о необходимости или ненужности страданий. Каждый вид страданий необходимо рассматривать отдельно, причём, для каждого человека границы между видами страданий свои. И тогда будет понятно, какие страдания являются пищей демонических сил, являются препятствием на пути к Истине, а какие рождают «свет несказанный», становятся ступенью к её постижению.
Следует рассмотреть ещё одну сторону страданий, которая открывается, когда задаётся вопрос: кому это выгодно? Оказывается, есть структуры, отдельные сущности и люди, для которых страдания других, а нередко и свои, становятся источником жизни. Если страданий много, то происходит не только привыкание к ним, они могут привести к садизму и мазохизму.
Таким образом, рождаются структуры, живущие за счёт энергии страданий, испытывающие наслаждение от страданий. Как говорится: чем хуже, тем лучше. Так поступают, например, некоторые политические деятели и партии, создавая напряжение в обществе, вызывая недовольство, негативные эмоции, энергией которых они питаются и на этой основе развивают свою деятельность.
К сожалению, существует ещё много сил, заинтересованных в увеличении страданий. К ним относятся и религии. Согласитесь, в церкви чаще всего ищут утешение, облегчение боли и страданий. Счастливый человек редко идёт в церковь. Отсюда и стремление убедить человека в его изначальной греховности, в неизбежности страданий и даже в их полезности.
Рамакришна говорил: «Некоторые христиане и брахманисты видят всю религию в понятии о грехе. Их идеалом благочестия является тот, кто молит: «О Господи, я грешник, смилуйся, отпусти грехи мои!» Они забывают, понятие о грехе отличает первый и низший этап духовности… люди не отдают себе отчёта в силе привычки. Если вы будете вечно говорить — я грешник, вы останетесь грешником навсегда».
Как же облегчить свои страдания? Как научиться жить без страданий? Рассмотрим несколько психологических приёмов, своеобразную бытовую психотехнику, позволяющую облегчить страдания. Так, преодолеть страх помогает анализ и объяснение ситуации, подбадривание, а иногда и мысли о более серьёзных ситуациях («могло быть хуже»). Эти методы позволяют добиться нужного поведения в критических ситуациях, но не устраняют причин страданий.
Существует «бытовой» способ преодоления горя — плач, разряжающий жалость к себе. Это очень распространённая форма защиты, но это — иллюзия любви к себе. Жалость к себе одновременно парализует волю и, в конечном итоге, обостряет одиночество. Наверное, единственный положительный момент жалости к себе — это то, что происходит разрядка и отрыв от ситуации. Любовь к себе исключительно важная часть духовности, но она не должна переходить в жалость, а должна формировать базу для активной помощи себе.
