По мере развития отношений с Всевышним, человек постепенно начинает ощущать Его незримое присутствие и поддержку, Его помощь, что пробуждает чувство доверия и глубокой к Нему благодарности, человек начинает о нем размышлять как о своем лучшем доброжелателе, друге, и эти глубокие чувства со временем побуждают человека всецело вручить себя Богу.
Человек может достичь совершенства, занимаясь хотя бы одним, двумя, тремя или всеми девятью этими духовными методами. И через эти девять видов преданного служения или даже через один из них человек сможет увидеть Господа воочию.
Из всех методов пробуждения любви к Богу самыми могущественными являются следующие:
1) Общение со святыми.
2) Повторение Святых Имен Бога.
3) Поклонение Его образу с великой преданностью.
4) Проживание в святом месте.
5) Чтение повествований о деяниях Всевышнего в обществе тех, кто стремится к Нему.
Суть всех правил и предписаний сводится к одному: всегда помнить о Боге и никогда о Нем не забывать.
Падма-пурана
Богу нужно служить всей своей жизнью, а не какими-то ритуалами. Ритуалы – не цель. Богу они не нужны. Все ритуальные религиозные действия нужны нам, чтобы помочь направить внимание на Него. Если во время выполнения религиозных обрядов внимание человека не сосредоточено на Всевышнем, такие чисто внешние, механичные действия не будут способствовать духовному развитию. Ритуал – это один из способов направления нашего внимания к Богу.
В нашей семье, например, есть один ритуал: когда отец или мать, или кто-то другой выходят после принятия горячей ванны, кто-то из сыновей или других членов семьи подносит ему горячий напиток и говорит: «С легким паром!» (эту ритуальную чашку чая мы так и назвали). Это – проявление любви. Мы с братом бежали наперегонки: «Сейчас моя очередь принести папе „с легким паром!“, ты принес ему в прошлый раз!» И через дверь спрашивали: «Папа, что тебе приготовить „с легким паром?“» – «Травяной чай с чабрецом и с вареньем!» – «С каким?..» Поднесение кружки ритуального чая – это просто один из способов проявления любви. Любовь проявляется в мелочах. Любая мелочь может стать проводником ваших эмоций. Но если бы мы были ленивыми, не любили родителей, то мы могли бы, наоборот, спорить: «Иди, приготовь чай отцу!» – «А почему это я должен готовить, сегодня твоя очередь!» – такое отношение не принесло бы радости никому, и отец бы, скорее всего сказал: «Спасибо, мне не надо чая. Идите, займитесь своими делами…»
Вещи и ритуалы – не цель. Они ценны, только когда являются проводниками любви. Ребенок проявляет любовь, угощая родителей чем-то: конфеткой или же – вкусным кусочком: «Мама! На вот, попробуй!» Все, что ребенок может ей предложить, куплено или же приготовлено ею самой. Но разве это важно? Ведь, когда ребенок с любовью угощает ее, отдавая ей лучшее из того, что лежит на его тарелке, – этот проявление его любви! Это дает трансцендентную радость – радость, которая не ощущается чувствами тела, а ощущается непосредственно только душой.
Так же и с Богом – ритуальные подношения без внимания и любви Ему совсем не нужны. У Него и так все есть. Более того: все, что мы можем Ему предложить – принадлежит и всегда принадлежало только Ему. Только по своей глупости и невежеству человек думает, что чем-либо обладает и может что-то дать Богу. Бог – властелин всех миров и всего, что находится в них. Так что же мы можем дать Богу? Мы можем только вернуть Ему то, что Он дал нам в пользование, но вернуть это с любовью. Его привлекает не вещь, а наше внимание и эмоция, с которыми мы делаем какой-то подарок. У Него есть все. Нет пока только нашей любви. И Он ждет ее, потому что Он создал нас только для этого – для того, чтобы Ему было, с кем обмениваться Своей любовью, используя в этом любовном обмене всевозможные виды энергий. Все, что у нас с вами есть или может быть – дано Богом на время. И Он смотрит, как мы будем пользоваться тем, что получили. Если мы используем все, что дано нам в пользование (как вещи и энергии, как и все таланты, способности) в качестве проводников нашей любви к Нему и ко всем окружающим, для развития высшего вкуса, Он нами доволен.
В Индии и в Непале, в Тибете есть традиция поклонения священным рекам: Ганге, Ямуне, Годавари, Кали-Гандаки путем предложения им их воды. Поклоняющиеся зачерпывают ладонями воду из священной реки и потом выливают обратно, медитируя на то, что предлагают ее Богине реки. Солнцу же предлагают светильник. Для материалистичного ума европейцев это просто бессмыслица. На самом же деле, это позволяет понять, что сам атрибут поклонения абсолютно не нужен – зачем Солнцу светильник? Главное – это акт поклонения в сердце, передача любви.
Цель любых ритуалов проста: помочь человеку сосредоточиться на Всевышнем, чтобы развить высший вкус и войти в отношения с Ним. Для начала человек направляет свой ум на Всевышнего во время исполнения религиозного ритуала – так проще, но со временем он должен научиться делать все, что он делает, с мыслью о Боге, посвятить Ему всю свою жизнь. Когда ум зафиксирован на Всевышнем, человек может заниматься бизнесом, зачинать и растить детей, заботиться о родителях, о стране, обо всех существах, о Природе, об окружающем его мире с любовью и благодарностью к Богу.
Высшая цель всех религий заключается в том, чтобы все, что мы делаем, делать для удовлетворения Бога, для развития высшего вкуса взаимоотношений духовного уровня, чтобы мы научились действовать на том уровне понимания жизни, на котором не существует страданий.
В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7-21) объясняется суть всех священных писаний:
«Высшим занятием для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному, преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.
Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, – бесполезный труд, если не направляет его к отношениям с Личностью Бога.
Выполнение любой предписанной деятельности не преследует никакой иной цели, кроме достижения окончательного освобождения от всех видов страданий. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, по словам мудрецов, тот, кто занимается таким высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств.
Желания человека не должны быть направлены на материальные вещи. Из материальных вещей нужно желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, потому что цель человеческой жизни – достижение полного духовного совершенства. Ничто иное не должно быть целью его деятельности.
Высшее совершенство, которого можно достичь, выполняя предписанные обязанности, соответствующие касте и укладу жизни, – это удовлетворить Личность Бога.
Разумные люди памятованием о Нем, как мечом, разрубают запутанные узлы кармы [деятельности, влекущей за собой последствия]. Поэтому, сосредоточив свое внимание, нужно посвящать Господу всю свою деятельность, чему помогает слушание повествований о Нем, прославление, памятование, и поклонение Ему – защитнику преданных Ему душ.
Так разрубается узел в сердце, и вдребезги разбиваются все сомнения. Цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином является душа. Поэтому все, кто желает достичь окончательного освобождения из материального рабства, должны посвящать свою деятельность Личности Бога, ибо такое служение оживляет душу!»
На разных ступенях развития человека методы, которые были до этого основными, могут стать вспомогательными. Так же и в разные временные эпохи некоторые методы духовного развития становятся главными, другие же – вспомогательными.
Согласно писаниям, в Сатья-Югу (Золотой Век), когда люди были чисты мыслью и телом, основным методом связи с Всевышним была медитация. Разум людей был чист настолько, что они могли удерживать образ Бога в уме непрерывно. Вследствие их чистоты их умы устремлялись к Всевышнему, Богу спонтанно – как ум юноши спонтанно влечет к его милой подруге.
В Двапара-Югу – вторую эпоху, когда сознание людей стало более рассеянным, чтобы помочь уму сосредоточиться на Всевышнем, основным методом стало изысканное поклонение образу Господа в храме.
В Трета-Югу – третью эпоху, основным методом стало отречение от привязанности к плодам своего труда через подношения их Всевышнему на жертвенных церемониях – ягьях. Наряду с приношением нажертвенный огонь (олицетворяющий уста Всевышнего) топленого коровьего масла, зерна, это поклонение Богу включало раздачу освященной пищи, одежды, а тем, кто особо нуждался – богатств и коров, воспринимая всех как частиц Всевышнего.
