то, чтобы следовать быстрому пути учений Ваджраяны, считая страдания живых существ – немыслимые и невыносимые даже на мгновение – своими собственными, и немедленно, прямо сейчас, обрести достижения Гуру Шакьямуни, всю свою жизнь наилучшим и самым тщательным образом соблюдая обеты и предписания моего Гуру!
По всем этим причинам да буду я медитировать на поэтапный путь!
рис. 5 – Драгоценный зонт
1. Мы должны исследовать себя, прежде чем изучать внешний мир
Люди во всём мире верят в то, что счастье зависит и проистекает от внешних факторов. Дхарма учит тому, что всё создаётся умом, и для осознания и разрешения наших проблем мы должны исследовать своё сознание, прежде чем обратиться к внешним обстоятельствам. Для того, чтобы сделать это правильно, нам необходимы различные постижения поэтапного пути к просветлению.
Чтобы узнать, чистое ли у нас лицо, мы должны посмотреть в зеркало. Затем нам нужно применить действенное средство,
– например, мыло и воду, – чтобы умыться. Нам не удастся смыть с лица грязь, если мы разобьём зеркало или попробуем его увеличить. С безначальных времён мы пытались решать свои проблемы внешними, а не внутренними способами: но это нас не спасёт!
2. Положение тела при медитации
Существуют семь физических признаков правильной позы медитации в положении сидя. Принятие позы, о которой учил великий Гуру Марпа, заложит в нашем сознании глубокий отпечаток, что подготовит нас к достижению просветления в сущности Дхьяни-Будды Вайрочаны («Нам нанг») – Будды полностью очищенной скандхи формы.
А. Лучше всего сидеть в полной позе лотоса (ваджрасане).
Сев на плоское сиденье, скрестите ноги так, чтобы тыльная сторона ступни находилась на бедре другой ноги. Если это невозможно, примите позу полутолоса (падмасаны), – левая ступня на полу, а правая ступня на левом бедре. Если и это для вас будет сложно, также приемлема поза Зелёной Тары, когда обе ступни находятся на полу. Но во всех случах правая нога должна быть скрещена перед левой.
Если для вас не выполнима ни одна из этих поз, можно просто скрестить ноги, как вам будет удобнее, но положение вашего тела должно всегда быть почтительным, так как вы находитесь перед Буддой. Например, неприемлемо опираться о стену.
Б. Руки спокойно сложены перед телом, левая ладонь покоится тыльной стороной на подоле, а тыльная сторона правой
– на обращённой вверх левой. Ладони раскрыты, а пальцы рук соединены. Кончики пальцев соединены над ладонью. Руки расслабленны и слегка округлены, их следует держать на небольшом расстоянии от тела.
В. Спина должна быть прямой – это очень важно. Это не только избавит вас от боли в спине, но ум станет яснее и бдительнее. Будет меньше отвлечений, и это облегчит медитацию, так как при прямой спине энергетические каналы «нади» так же выпрямлены.
Г. Глаза должны быть полузакрыты, а взгляд обращён вниз, на кончик носа. Если вы полностью закроете глаза, у вас могут возникнуть вялость и сонливость, но, если вам мешает сосредоточение взгляда на кончике носа, глаза можно закрыть.
Д. Челюсти расслаблены, и зубы не плотно сжаты. Губы сомкнуты.
Е. Кончик языка касается задней стороны верхних зубов. Это принесёт вам большую пользу в дальнейшей практике – при поддержании сосредоточения ума слюноотделение усиливается, поэтому, если вы будете удерживать язык в этом положении, вам не придётся часто сглатывать слюну.
Ж. Шея слегка наклонена вперёд. Но, если склонить голову слишком сильно, появятся вялость и притуплённость, если же держать её прямо, возможно возникновение блуждания, возбуждённости и отвлечения.
3. Ум во время медитации
А Возбуждённый ум
Иногда наш ум рассеян, не способен удерживать объект сосредоточения и отвлекается из-за омрачений, из-за чего возникают будоражащие мысли и образы. Чтобы обмануть и успокоить этот смятенный ум, можно применить один из двух способов:
А. Подавляя все остальные мысли, полностью сосредоточьтесь на своём дыхании: трижды вдохните через правую ноздрю и выдохните через левую. Затем трижды вдохните через левую ноздрю и выдохните через правую. После этого трижды вдохните и выдохните через обе ноздри одновременно. Успокоив таким образом свой ум, приступите к медитации.
Б. Представьте, что ваш ум находится внутри круглого зерна, размером с горчичное, которое разделено на два полушария: верхнее – белое, а нижнее – красное, и пребывает в в центральном канале на уровне пупка. Удерживайте на этом сосредоточение до тех пор, пока ум не успокоится, и затем приступайте к медитации.
Этот способ используют тибетские йогины.
Б. Притуплённый ум
Когда ваш ум становится вялым и сонливым, визуализация – замутнённой или тёмной, либо у вас нет сил медитировать, можете представить, что ваш ум заключён в маленькой горошине в центральном канале на уровне пупка. Затем эта горошина взмывает вверх по центальному каналу, который следует представлять подобным прозрачной стеклянной трубке, и, как стрела, вылетает из тела через макушку. Горошина раскрывается, и ваш ум, освободившись, сливается воедино со всеобъемлющим пространством. После сосредоточения на этом некоторое время вы можете вернуться к медитации.
Это – особый приём, которым пользовался великий тибетский йогин Падампа Сангье.
4. Поскольку мы всё время стремимся лишь к успеху и боимся поражения, нам необходимо понять, насколько важна правильная мотивация.
Прежде чем пытаться совершать любое благое действие, мы должны проверять настрой своего ума. Добродетели ведут к просветлению, а неблагие поступки творят сансару: подобные действия создаются умом. Следовательно, просветление и сансара взаимозависимы.
Какой ум порождает неблагие действия? Это отрицательный ум, алчный, невежественный или гневный, привязанный к временному счастью. Итак, именно подобный ум ввергает нас в непрерывное сансарическое страдание и в мучения трёх низших миров.
Но ум, свободный от алчности, неведения и гнева, не привязан к временному счастью, чист и добродетелен. Он – творец высшего счастья, полного и совершенного просветления. Любое создаваемое им действие приносит благие заслуги и является сущностной практикой Дхармы.
Многие из нас не имеют ни малейшего представления об этих ключевых положениях практики Дхармы, и мы практикуем, думая: «Я йогин, я свят и совершенен». Это всё равно, что гореть в огне и вместо того, чтобы стараться выбраться из него, кружить в этом пламени.
Для того, чтобы наша практика стала махаянской, недостаточно лишь того, чтобы учение было учением Махаяны, а наши поступки были добродетельными. Мы, практикующие, сами должны стать махаянистами, а это означает, что наш ум должен побуждаться махаянским помыслом – заботе о других и отказе от себя. Если наша основная мотивация связана с себялюбием, то, даже если мы отреклись от сансарических удовольствий, она останется низшим, хинаянским настроем
