href="ch2.xhtml#id62" class="a">[86] по имени Проповедник Терпения; даже тогда во мне не возникало различение “я”; не возникало различение “живого существа”, различение “существа”, различение “личности”. Субхути, следовательно, бодхисаттва-махасаттва, полностью отбросив всё различение, должен породить ум непревзойдённого полного совершенного просветления. Он должен породить ум, не пребывающий в зримом. Он должен породить ум, не пребывающий в слышимом, обоняемом, вкушаемом, осязаемом или в дхармах. Он должен породить ум, не пребывающий также в не-дхармах. Он должен породить ум, вообще ни в чём не пребывающий. По какой причине? Само по себе то, что есть пребывание, не пребывает. Потому Татхагата учил: “Бодхисаттва должен совершать даяние, не пребывая”.
Субхути, бодхисаттва должен таким образом полностью совершать даяние ради блага всех живых существ. Однако то, что является различением “живого существа” есть не-различение. Тех же, кого Татхагата учил, говоря “все живые существа”, также не существует. По какой причине? Субхути, Татхагата учит реальности, учит истине, учит таковости. Тат-хагата учит безошибочному.
Субхути, Дхарма, которая явно и всецело постигнута или явлена Татхагатой, не истинна и не ложна. Субхути, например, если зрячий человек вошёл во мрак, он вообще ничего не видит; так следует рассматривать бодхисаттву, полностью отказывающегося от даяния, впадая во что-либо.
Субхути, например, на рассвете, когда солнце восходит, зрячий человек видит разнообразные формы; так следует рассматривать бодхисаттву, полностью отказывающегося от даяния, ни во что не впадая.
Субхути, те сыновья или дочери благородной семьи, что получают это наставление Дхарме, его заучивают, читают, понимают и правильно и досконально проповедуют другим во всех подробностях, ведомы и видимы Татгагате. Все те живые существа создадут немыслимое множество заслуг.
Субхути, по сравнению с мужчиной или женщиной, которые на рассвете полностью жертвуют телами, числом равными песчинкам в реке Ганг, – и также жертвуют телами, числом равными песчинкам в реке Ганг в полдень и вечером, и таким же числом тел полностью жертвуют в течение многих сотен тысяч десяти миллионов, сотен миллиардов кальп [87], – если кто-то, услышав это наставление Дхарме, его не отвергнет, он создаст благодаря этому неизмеримо больше заслуг, неисчислимых, невообразимых. Что говорить о заслугах того, кто, записав это наставление, примет его, заучит, прочтёт, поймёт и правильно и досконально проповедает другим во всех подробностях?
Субхути, это наставление о Дхарме немыслимо и несравнимо с чем-либо [88]. Оно было проповедано Татхагатой ради блага живых существ, правильно вступивших в высшую колесницу, ради блага живых существ, правильно вступивших в высшую колесницу. Те, кто принимает это наставление о Дхарме, его заучивает, читает, понимает и правильно и досконально проповедует его другим во всех подробностях, ведомы и видимы Татхагате. Все те живые существа будут наделены невообразимым множеством заслуг. Наделённые немыслимым множеством заслуг, несравненных, безмерных и безграничных, все те живые существа обретут и поддержат моё просветление. По какой причине? Субхути, это наставление о Дхарме не способны услышать те, кто ценит низшие [колесницы], кто рассматривает “я”, рассматривает “живое существо”, рассматривает “существо”, рассматривает “личность”. Те, кто рассматривает “личность”, не способны услышать, принять, заучить, прочесть и понять это наставление, потому что так не бывает.
Субхути, в каком бы месте на земле ни проповедовалась эта сутра, то место на земле станет достойным поклонения мира, богов, людей и асуров. То место на земле станет достойным простираний и обходов. То место на земле станет подобным храму [89].
Субхути, какие бы сын или дочь благородной семьи ни приняли слова такой сутры, как эта, ни выучили, прочли и поняли её, они будут мучиться; будут тяжко мучиться [90]. По какой причине? Субхути, любые неблагие деяния в прошлых рождениях, что были совершены теми живыми существами и привели бы к перерождению в низших мирах, благодаря мукам в этой самой жизни будут очищены и те существа достигнут просветления будды.
Субхути, я ясно вижу, что в прошлый период, в каль-пы, что неисчислимее даже неисчислимого, запредельнее даже запредельного [91], задолго до Татхагаты, Архата, Истинно Совершенного Будды Дипанкары было восемь миллионов четыреста тысяч десятков миллионов ста миллиардов будд, которым я угождал, и, угодив им, не огорчал их. Субхути, то множество заслуг, что я накопил, угождая всем тем буддам-бхагаванам и не огорчая их, не сравнимо с множеством заслуг того, кто в будущий период, в конце пяти столетий, примет эту сутру, её заучит, прочтёт и поймёт. Субхути, предыдущее множество [моих] заслуг даже не приблизится [92] к его сотой, тысячной, стотысячной части; [те заслуги] не поддаются исчислению, измерению, вычислению, уподоблению, сопоставлению или сравнению.
Субхути, в то время сыновья или дочери благородной семьи обретут такое множество заслуг, что, если бы я выразил их в словах, живые существа обезумели бы, они были бы потрясены.
Субхути, поскольку это наставление о Дхарме немыслимо, его созревание также воистину следует называть немыслимым».
Почтенный Субхути ответил Бхагавану: «Бхагаван, как же тому, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв, следует жить, как практиковать, как обуздывать свой ум?».
Бхагаван сказал: «Субхути, тому, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв, следует думать так: “Я полностью выведу всех живых существ за пределы печали в нирвану без остатка скандх. И, хотя все без исключения бесчисленные живые существа будут таким образом выведены за пределы печали, ни одно живое существо таким образом не будет выведено за пределы печали”. По какой причине? Субхути, если бодхисаттва различает “живое существо”, его нельзя назвать “бодхисаттвой”. Также, если он различает “личность”, его нельзя назвать “бодхисаттвой”.
По какой причине? Субхути, потому что дхармы, именуемой “тот, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв”, вообще не существует.
Субхути, как ты думаешь, существует ли вообще Дхарма, явно и всецело постигнутая Татхагатой от Татха-гаты Дипанкары – непревзойдённое полное совершенное просветление?».
Почтенный Субхути ответил Бхагавану: «Бхагаван, Дхармы, явно и всецело постигнутой Татхагатой от Татхагаты
Дипанкары – непревзойдённого полного совершенного просветления – вообще не существует».
Бхагаван сказал почтенному Субхути: «Верно, Субхути, верно. Дхармы, явно и всецело постигнутой Татхагатой от Та-тхагаты Дипанкары – непревзойдённого полного совершенного просветления – вообще не существует. Субхути, если бы Дхарма, явно и всецело постигнутая Татхагатой от Татхагаты Дипанкары – непревзойдённое полное совершенное просветление – так или иначе существовала, Татхагата Дипанкара не предсказал бы мне: “Юный брахман, в будущем ты станешь Татхагатой, Архатом, Истинно Совершенным Буддой по имени Шакьямуни”. Субхути, раз той Дхармы, что была явно и всецело постигнута Татхагатой – непревзойдённого полного совершенного просветления – вообще не существует, Татхага-та Дипанкара и предсказал мне: “Юный брахман, в будущем ты станешь Татхагатой, Архатом, Истинно Совершенным Буддой по имени Шакьямуни». По какой
