– Оно означает источник Дхармы?
– А что такое «источник Дхармы», Бхайшаджьясена?
– Бхагаван, «Дхарма» – это усердие, нравственность, обладание нравственностью: сокровища Дхармы. А [«источник Дхармы»], Бхагаван, – это сокровищница Дхармы.
– Прекрасно, Бхайшаджьясена, прекрасно, что ты намерен спросить Татхагаты об этом.
[Бхайшаджьясена] спросил:
– Бхагаван, почему Татхагаты появляются в мире?
Бхагаван ответил:
– Бхайшаджьясена, те, кто много слушал [Дхарму], познают появление Татхагат. Познав появление Татхагат, они знают, что появление Татхагат – источник счастья. Когда Татхагаты появляются в мире, существа познают все явления (дхармы). Познают явления с помощью искусных средств. Они познают мирские и немирские явления. Познают мирские и немирские [виды] Мудрости.
[Бхайшаджьясена] спросил:
– Познав двоякую Мудрость, какую нирвану они постигают?
Бхагаван ответил:
– Бхайшаджьясена, познав дхармы, они познают Дхарму. Также, Бхайшаджьясена, при познании собрания дхарм обретается первое достижение. При соблюдении выслушанной Дхармы достигается благочестие. Например, Бхайшаджьясена, некий купец, везя с собой столько золота, сколько могут нести тысяча человек, отправляется в торговое путешествие. Его родители дают ему напутствие:
– Слушай, сын. Ты везешь тысячу нош своего и чужого золота. Береги его.
И вот купец уезжает с золотом, но через месяц все золото растрачивает; у него не остается ничего. Тогда тот человек предается [горьким] думам, его охватывает уныние, и сердце колет боль горя. Его грызет совесть и, стыдясь, он не возвращается в родной дом. Родители, услышав [о его растрате], унывают, горюют, рвут на себе одежду и рыдают:
– Плохой сын родился в нашем доме. Он разрушил всю нашу жизнь, отнял у нас все необходимое и заставил страдать. Исполнять рабскую работу.
Итак его родители, не перенеся горя, умирают. Их сын, услышав о том, что его родители умерли от горя по его вине, тоже умирает от горя.
Так, Бхайшаджьясена, – согласно объяснению Татхагаты – и те, кто не верит в мое Учение: в час смерти потеряв всякую надежду, они умирают от горя, колющего их сердце. Как те отец и мать унывают, горюют и ощущают мучительную боль в сердце из-за [утраты] своего и чужого золота, так, Бхайшаджьясена, и неверующие в мое Учение в час смерти будут страдать, рыдать и испытывать мучительную боль.
Они растрачивают прежние добродетели, [изведав их приятные плоды], и не создают новых добродетелей, найдя прекрасное Поле. Вследствие этого, ощущая в сердце боль горя в час смерти, они зрят страшное, ужасное видение рождения в аду, среди животных или в мире Ямы и думают: «Кто меня защитит, чтобы я не видел адов, сфер животных, прет и мира Ямы и не испытал мучений там?!» Тогда родители такого [человека] успокаивают его:
– Сын, болезнь страшна и если
не проходит, [думаешь] – что делать?
Страх смерти [характерен] для больного,
но тебе смерть не грозит, о, сын.
От опасений и от страха
болезни ты избавишься!
[Сын отвечает]:
– Мое сознание гаснет,
мое тело очень болеет,
все конечности страдают от боли.
Я вижу свою смерть.
Мои глаза не зрят.
Мои уши не слышат;
слух уже не возвратится.
И тело – словно не свое.
Все мои конечности болеют
и немеют, как бесчувственные бревна.
Мать, уже не можешь ты меня утешить,
говоря, что смерть мне не грозит.
Мать возражает:
– Сын, так не говори!
Страх на меня не наводи!
Тело твое объято горячкой, и ты
зришь разные ложные видения.
Сын отвечает:
– Не вижу я горячки в своем теле;
я не болен, не страдаю от болезни.
Я вижу смерть ужасную;
она яро нападает мое тело.
Вижу я видение: мое
тело мучается страшно...
У кого прибежища искать я буду,
кто будет мне защитником?!
Родители высказывают мысль:
– Сын, на тебя, наверное,
страшно гневаются боги; потому
следует им подношенье совершить.
Тогда ты будешь жить.
Сын говорит:
– Делайте всё,
что поможет мне выжить.
быстро идите
к священнику в храм и спросите, [что делать].
Родители пришли в храм и воскурили богам благовоние. Тогда священник сказал:
– На вас гневаются боги. Почтите их. Совершите жертвоприношение. Для этого убейте скотину, а также человека. Тогда ваш сын выздоровеет.
Тогда отец и мать подумали: «Что теперь можем сделать для сына. Если не умилостивим богов, наш сын умрет. Но откуда возьмем человека и скотину, чтобы их умилостивить? Мы ведь очень бедны». Они быстро возвратились домой, продали все имевшиеся вещи и пошли покупать скотину. Затем они подошли к некому человеку и попросили:
– Человек, одолжи нам золота. Прекрасно, если сумеем вернуть долг через десять дней. Но если не сумеем, станем твоими рабами и будем на тебя работать.
Получив золото, оба пошли покупать человека [для жертвоприношения]. Они купили человека, но тот не знал, что будет убит. Уже не возвращаясь домой, те два заблудших сразу пошли в храм и сказали священнику:
– Быстрей совершай жертвоприношение!
Затем те родители сами убили скотину и человека, а священник, готовясь к жертвоприношению, стал раздувать огонь. Тогда снизошло божество и сказало:
– Я принял вашего сына.
Родители очень обрадовались и сказали:
– Наш сын выздоровел, хоть и станем рабами.
Совершив жертвоприношение божеству, отец и мать возвращаются домой и видят, что их сын умер. Большое горе и мучение поражает их сердце, и они тут же умирают.
Вот так, Бхайшаджьясена: не надо общаться с плохими друзьями.
– Бхагаван, где переродились те существа? – спросил [Бхайшаджьясена].
– Молчи, Бхайшаджьясена! Не спрашивай меня об этом!
– Спрашиваю, Бхагаван! Сугата, спрашиваю!
– Бхайшаджьясена, мать родилась в великом аду Стенаний (раурава). Отец родился в великом Раздавливающем аду (самгхата). Священник родился в великом аду Непрерывного мучения (авичи).
– А где родился тот невинный (пожертвованный) человек? Какова его судьба?
Бхагаван ответил:
– Бхайшаджьясена, тот невинный человек родился среди богов [рая] Тридцать три.
– Почему же, Бхагаван? По какой причине тот человек родился среди богов [рая] Тридцать три?
– Слушай, Бхайшаджьясена, – сказал Бхагаван. – Когда тот человек умирал, он, ощущая веру в Татхагату, сказал один раз: «Склоняюсь перед Буддой». Бхайшаджьясена, благодаря этому корню добродетели он будет 60 кальп радоваться счастьем богов [рая] Тридцать три. Он будет помнить свои рождения в течение 80 кальп. Из жизни в жизнь он не познает жала горя. Сразу после рождений избавится от всех страданий. Конечно, не всякое существо способно полностью избавиться от страдания...
– А как любое существо может полностью избавиться от страдания.
– Следует проявлять усердие, – ответил Бхагаван.
– А как, Бхагаван, надо усердствовать?
Бхагаван ответил:
– Слушай, Бхайшаджьясена. Так называемое «усердие» показывают плоды. Вот плод Вошедшего в течение есть состояние усердия. Плод Однажды возвращающегося является состоянием усердия. Плод Невозвращающегося – состояние усердия. Плоды Архатства и прекращения архата являются состояниями усердия. Плод пратьекабудды и знание плода пратьекабудды – это состояния усердия. Также плод бодхисаттвы и состояние Пробуждения являются состояниями усердия. Бхайшаджьясена, таковы «состояния усердия».
– Бхагаван, как объяснить «Вошедшего в течение» и «плод Вошедшего в течение»?
– Например, некий человек посадил дерево. В тот самый день дерево прижилось, и его корни выросли на целую йоджану вниз. Другой человек тоже посадил дерево. В тот день дул сильный ветер, который колебал [дерево], и оно не прижилось. Тогда [первый] человек удалил его дерево. Другой человек, закричав:
– Почему ты выкопал мою собственность?! – начал браниться с ним и спорить.
Тогда царь, услышав, что те два человека бранятся и спорят, послал к ним слугу:
– Иди и приведи тех двух сюда.
– Хорошо, Ваше Величество, – сказал тот, быстро прибежал к тем двум и сообщил:
– Вас зовет царь.
Тогда один из них испугался, а другой нет. Когда они были приведены к царю, он спросил:
– Почему же вы бранитесь и ссоритесь?
Они поднялись, и [первый человек] сказал:
– Ваше Величество, слушайте. У нас нет собственной земли. Мы посадили деревья на «свежей» (ничейной) земле. [В тот самый день, когда было посажено мое дерево, оно прижилось, вырастило листья, цветки и плоды][3]. А дерево [этого человека] не прижилось, будучи колеблемым ветром; не появились листья, цветки и плоды; также, Ваше Величество, не выросли [его] корни на йоджану вниз. И вот этот человек, закричав «твоя вина!», стал бранить меня и спорить со мной. Но я не виноват. Ваше Величество, знайте, что я ничуть не виноват.
