(8) Ругать свои совокупности или плохо с ними обращаться.
Пять совокупностей (санскр. скандха) составляют каждый момент нашего переживания. Эти пять таковы: (а) формы физических феноменов, например визуальные образы или звуки; (б) ощущения счастья и несчастья; (в) способность отличать одну вещь от другой (распознавание); (г) другие умственные факторы, такие как любовь или ненависть; и (д) разные виды сознаний, например зрительное и умственное сознание. Вкратце, наши совокупности включают наше тело, ум и эмоции.
[См.: Общая схема пяти совокупностей познания]
Обычно эти совокупности связаны с заблуждением (zag-bcas), о них говорят как о загрязненных. В практике ануттарайога-тантры мы удаляем это заблуждение о реальности и, таким образом, полностью преобразуем наши совокупности. Вместо переживания, каждый момент которого содержит пять загрязненных заблуждением совокупностей, мы получаем переживание пяти типов глубокого осознавания, которые свободны от заблуждения (zag-med ye-shes) и являются глубинной сутью этих пяти совокупностей. Это зеркальное глубокое осознавание (me-long lta-bu’i ye-shes), уравнивающее глубокое осознавание (mnyam-nyid ye-shes), индивидуализирующее глубокое осознавание (sor-rtog ye-shes), осуществляющее глубокое осознавание (bya-grub ye-shes) и глубокое осознавание реальности (chos-dbyings ye-shes; санскр. dharmadhatu). Каждый из пяти типов глубокого осознавания представлен в виде божества (yi-dam, йидам), такого как Вайрочана и другие, которых на Западе называют пятью дхьяни-буддами.
Во время посвящения ануттарайоги происходит нечто вроде посадки семян, благодаря чему впоследствии это преобразование может быть завершено. Во время практики стадии зарождения мы взращиваем эти семена, представляя, что наши совокупности предстают в их чистом виде, то есть в виде соответствующих божеств. Во время практики завершенной стадии мы доводим эти семена до созревания, применяя к нашим совокупностям особые йогические методы, благодаря которым достигается состояние ума ясного света, в котором происходит познание этих пяти типов глубокого осознавания.
Мы совершаем седьмое коренное падение, если презираем наши совокупности, думаем, что они не подходят для этого преобразования или преднамеренно наносим им вред из-за ненависти или презрения. Практика тантры не подразумевает отрицание воззрения сутры, где говорится, что считать тело чем-то чистым и приносящим счастье, является неправильным рассмотрением (tshul-min yid-byed). Совершенно очевидно, что наши тела действительно загрязнены и приносят нам страдания, например болезни и физическую боль. Тем не менее, в тантре мы признаем, что у человеческого тела также есть и более глубокая сущность, которая может быть использована на разных уровнях духовного пути, для того чтобы приносить пользу другим наиболее эффективным способом. Если мы не знаем об этой глубокой сущности или не признаем ее, то мы ненавидим наше тело, думаем, что наш ум плох, и считаем свои эмоции злом. Если мы придерживаемся такого уничижительного подхода к самим себе или, в дополнение, оскорбляем наше тело и ум мазохистским поведением, подвергаем их излишней опасности или ведем тяжелый образ жизни, загрязняем их легкими или тяжелыми наркотиками, мы совершаем это коренное тантрическое падение.
(9) Отрицать пустотность.
Под пустотностью (пустотой) здесь понимаются как общие учения Сутр о далеко ведущем распознающем осознавании (санскр. Prajnaparamita Sutras, The Sutras on Far-Reaching Discriminating Awareness, Сутры запредельной мудрости, сутры о праджняпарамите) о том, что все феномены, а не только люди, свободны от невозможных способов существования, так и особые учения махаяны школы читтаматра или любой из школ мадхьямаки о том, что все феномены свободны от конкретных невозможных способов существования. Отрицать такие учения означает сомневаться или не верить в них и отвергать их. Неважно, какой системе взглядов махаяны мы следуем, – практикуя тантру, нам нужно полностью доверять учениям этой системы о пустотности. В обратном случае, если мы отвергаем пустотность во время занятия практикой или выполняем какое-либо несоответствующее принципу пустотности действие, то мы можем поверить, например, в то, что наши визуализации являются реальными. Такое недоразумение лишь укрепит наши страдания в сансаре и может даже привести к умственной неустойчивости. По мере продвижения по пути, нам может понадобиться усовершенствовать свою систему взглядов от читтаматры до мадхьямаки или от мадхьямаки сватантрики до мадхьямаки прасангики, в процессе чего мы отказываемся от предыдущей системы взглядов. Однако, отказываясь от менее тонкого объяснения, мы не остаемся без правильного воззрения на пустотность всех феноменов, соответствующего нашему уровню понимания.
(10) Относиться с симпатией к недоброжелательным людям.
Под недоброжелательными людьми здесь понимаются те, кто презирают наших личных учителей, духовных учителей в целом, Будд, Дхарму и Сангху, а также те, кто, в дополнение к этому, причиняют вред кому-либо из них. Хотя было бы неправильно оставить желание, чтобы эти люди были счастливы и имели причины для счастья, мы совершаем коренное падение, разговаривая или взаимодействуя с ними с любовью. Эти действия включают выражение дружелюбия по отношению к ним, их поддержка с помощью покупки произведенных ими товаров, написанных ими книг и так далее. Если нами движут искренние любовь и сострадание и у нас есть возможность остановить их деструктивное поведение и перевести их в более позитивное состояние, нам, разумеется, нужно сделать это, даже если для этого потребуются силовые методы. Однако если у нас нет достаточного понимания ситуации или способностей, мы не совершим ошибки, если будем просто бойкотировать этих людей.
(11) Не заниматься медитацией на пустотность регулярно.
Как и в случае девятого коренного тантрического падения, пустотность может пониматься в соответствии с системами читтаматры или мадхьямаки. С тех пор как мы обрели понимание этого воззрения, коренным падением будет не медитировать на него дольше чем один день и одну ночь подряд. Традиционно на пустотность медитируют по меньшей мере три раза в течение дня и три раза в течение ночи. Нам нужно продолжать эту практику, пока мы не избавимся от всех препятствий, мешающих всеведению (shes-sgrib), когда наше понимание пустотности будет сохраняться все время. Если мы устанавливаем ограничение и думаем, что уже помедитировали на пустотность достаточно, не достигнув этой цели, мы никогда не сможем ее достичь.
(12) Сбивать с толку людей, обладающих верой.
Здесь говорится о целенаправленном отвращении людей от занятия конкретной тантрической практикой, к которой у них есть доверие, для которой они являются подходящими сосудами (прим. пер.: готовы к ней), на которую они получили нужное посвящение и так далее. Это коренное падение является совершенным, если из-за нас их желание заниматься этой практикой исчезает. Однако если они еще не готовы к этой практике, не будет ошибкой в реалистичном ключе описать им, чему они должны научиться в первую очередь, даже если это может их отпугнуть. Если мы, привлекая их к этому, будем относиться к ним и к их интересам серьезно, вместо того, чтобы принижать их как неспособных, это по-настоящему укрепит их уверенность в себе и позволит продвигаться вперед.
(13) Не опираться должным образом на субстанции, связывающие нас с тантрической практикой (dam-rdzas).
Практика ануттарайога-тантры включает участие в периодических ритуалах подношения, называемых цог (tsog), или пуджа (puja). Они включают употребление особым образом освященных алкоголя и мяса. Эти субстанции символизируют совокупности, физические составляющие и, в Калачакре, энергии-ветры, которые в обычной жизни являются тревожащими факторами, но которые по своей природе пробуждают глубокое осознавание, когда очищаются от заблуждения и используются на пути. Мы совершаем коренное падение, если рассматриваем эти субстанции как неприятные, если отказываемся от них на основании того, что мы трезвенники или вегетарианцы, или, наоборот, если принимаем их в большом количестве с наслаждением и привязанностью.
Если раньше мы были алкоголиками и употребление даже капли спиртного может заставить нас вернуться к алкоголизму, мы можем представлять себе, что во время цога употребляем алкоголь вместе со всеми. Делая это, мы можем просто изображать принятие алкоголя, не делая этого на самом деле. Выполняя подношение цога дома, мы можем заменять алкоголь на чай или сок.
(14) Принижать женщин.
