Разумеется, когда мы надеваем грязную одежду или не моемся, нашему уму также неуютно и грустно. Но если мы будем содержать свое тело в чистоте, будем носить чистую опрятную одежду, тогда наш ум будет светлым и радостным. Точно так же, когда не соблюдается нравственность, наши поступки и речи грязны, поэтому наш ум несчастен, подавлен и отягощен. Мы отделены от правильной практики, и это не позволяет нам постичь суть Дхаммы в своем уме. Добродетельные поступки и речь сами зависят от ума, который правильно обучен, так как ум управляет телом и речью. Поэтому нам не следует прекращать обучение своего ума.
Практика сосредоточения
Обучение самадхи, то есть сосредоточению, должно сделать ум уравновешенным и устойчивым. Благодаря этой практике ум становится спокойным. Обычно наш необученный ум беспокойно мечется, им трудно управлять, он не поддается контролю. Ум страстно устремляется за чувственными стимулами, уподобляясь воде, которая растекается в разные стороны, в поисках более низкого уровня. Но инженеры и агрономы умеют управлять водой, чтобы она приносила большую пользу человечеству. Люди умны: они умеют запруживать воду, строить большие водохранилища и каналы — все это призвано просто направлять поток воды, чтобы она приносила пользу. К тому же, накопленная вода становится источником силы и света, еще одним благом — следствием искусного управления потоком воды. Поэтому вода не растекается хаотично по местности, скапливаясь в нескольких отдельных низменностях, где будет бесцельно храниться.
Точно так же, сдерживаемый и управляемый ум, который постоянно обучается, принесет неизмеримые блага. Будда сам учил: «Ум, который управляем, приносит подлинное счастье, поэтому старательно обучайте свой ум, ради высших благ». И животных, которых мы видим вокруг себя (слонов, лошадей, коров, волов и т. п.) следует обучать прежде, чем они смогут плодотворно работать. Только после обучения они обретают силу, которая приносит нам пользу.
Таким же образом, обучаемый ум часто будет приносить много благословений необученному уму. Будда и все его благородные ученики начинали так же, как и мы, с необученным умом. Но обратите внимания на то, что впоследствии они стали для всех нас объектом почитания. Подумайте, какую пользу мы можем извлечь из их учения. В самом деле, посмотрите, какие блага принесли всему миру эти люди, которые учили ум достигать запредельной свободы. Управляемый и обучаемый ум больше пригоден для того, чтобы помогать нас во всех профессиях, во всех ситуациях. Дисциплинированный ум будет поддерживать равновесие в нашей жизни, будет облегчать нам работу и развивать нашу способность управлять своими поступками. В конечном итоге наше счастье будет увеличиваться, если мы будем правильно учить свой ум.
Обучать ум можно самыми разными способами, с помощью разных методов. Самый полезный метод, который доступен людям всех типов, называется осознанным дыханием. Так человек учится осознавать свои вдохи и выдохи. В нашем монастыре мы сосредоточиваем внимание на кончике носа и осознаем свои вдохи и выдохи, произнося мантру «Буд-дхо». Если медитирующий человек хочет использовать другое слово или просто осознавать воздух, который движется внутрь и вовне, это также хорошо. Настройте практику так, чтобы она подходила вам. Главный момент в медитации заключается в том, чтобы отмечать или осознавать дыхание в настоящий миг; тогда вы будете замечать все свои вдохи и выдохи, когда они происходят. Выполняя медитацию ходьбы, мы пытаемся все время осознавать прикосновение ног к земле.
Вам следует стараться выполнять эту медитацию регулярно, чтобы получить плод. Не медитируйте один день несколько минут с тем, чтобы по прошествии недели или двух, а то и месяца, снова сесть медитировать. Это не принесет вам никаких результатов. Будда учил нас практиковать часто и усердно, быть максимально последовательными в практике обучения ума. Для того чтобы медитировать, мы должны также найти подходящее тихое место, где нас никто не будет отвлекать. В саду или под тенистым деревом на заднем дворе, или еще в каком-то уединенном месте мы найдем подходящую атмосферу. Монах (или монахиня) должен найти пригодную хижину, тихий лес или пещеру. Горы — самое удачное место для духовного самосовершенствования.
В любом случае, где бы мы ни были, нам следует стараться постоянно осознавать свои вдохи и выдохи. Если внимание переключается на другие вещи, попытайтесь возвратить его к
объекту сосредоточения. Постарайтесь отключить остальные мысли и заботы. Ни о чем не думайте, а просто следите за дыханием. Если мы осознаем мысли сразу же, как они возникают, и старательно возвращаемся к предмету медитации, тогда ум будет все больше стихать. Когда ум спокоен и сосредоточен, дыхание больше не следует делать объектом сосредоточения. Теперь начните изучать тело и ум, из пяти скандх: материальная форма, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание. Изучайте эти пять скандх, когда они появляются и исчезают. Вы ясно увидите, что они непостоянны, что непостоянство делает их неудовлетворительными и нежеланными, что они приходят и уходят сами по себе — самость не управляет вещами. Вы находите только природу, живущую согласно причине и следствию. Все вещи в мире характеризуются неуравновешенностью, неудовлетворительностью, отсутствием постоянного эго, или самости. Если вы воспринимаете все сущее в этом свете, тогда будет постепенно уменьшаться ваша привязанность к скандхам, цепляние за них. И все это благодаря тому, что мы видим подлинные характеристики мира. Мы называем это возникновением мудрости.
Возникновение мудрости
Мудрость (паннья) это умение увидеть истину различных проявлений тела и ума. Когда мы будем исследовать обученным и сосредоточенным умом пять скандх, то ясно увидим непостоянство, неудовлетворительность и безличность тела и ума. Когда мы мудро осознаем все составные вещи, то не держимся, не цепляемся за них. Мы осознанно принимаем все, что дается нам, без восторга и экзальтации. Когда наши вещи ломаются или исчезают, мы не страдаем и не испытываем горестных чувств, поскольку ясно видим непостоянную природу всех вещей. Когда мы сталкиваемся с болезнью и болью, телесной или Душевной, то остаемся безучастными, так как наш ум хорошо обучен. Подлинное убежище — обученный ум.
Все это называется мудростью, которая познает истинные характеристики вещей, когда они возникают. Мудрость появляется из осознанности и сосредоточения. А сосредоточение возникает на основе нравственности, или добродетели. Все эти понятия (нравственность, сосредоточение и мудрость) настолько тесно переплетены, что разделить их невозможно. Во время практики эту данность можно трактовать так: сначала обучение ума, затем внимательное отслеживание дыхания. Таким образом, возникает нравственность. Если постоянно практиковать осознание дыхания до тех пор, пока ум не утихнет, тогда возникнет сосредоточение. Исследование дыхания указывает на непостоянство, неудовлетворительность и не-самость, а последующее отречение от привязанностей указывает на появление мудрости. Поэтому можно сказать, что практика осознания дыхания способствует развитию нравственности, сосредоточения и мудрости. Все эти понятия и явления сосуществуют.
Когда развивается все (нравственность, сосредоточение и мудрость), мы называем это практикой восьмеричного пути, которому учил Будда, как единственному выходу из страданий. Восьмеричный путь превосходит все остальное, так как, если его практиковать правильно, он приведет прямо к ниббане, покою. Можно сказать, что эта практика достигает Дхаммы Будды истинно и точно.
Польза от практики
Если мы медитировали, как было объяснено выше, плоды практики возникнут в следующих трех стадиях:
Во-первых, люди, которые находятся на уровне «буддист по вере», еще больше укрепят веру в Будду, Дхамму и Сангху. Эта вера станет подлинной внутренней опорой каждого человека. К тому же, они поймут природу, причины и следствия всех вещей: добродетельный поступок приносит добродетельный результат, а недобродетельный поступок приносит недобродетельный результат. Такой человек обретет гораздо больше счастья и душевного покоя.
Во-вторых, люди, которые достигли благородных званий победившего поток, возвратившегося один раз и не возвратившегося, обретают нерушимую веру в Будду, Дхамму и Сангху. Они радуются и устремляются к ниббане.
В-третьих, араханты, или совершенные, обретут счастье, в котором они будут свободны от всех страданий. Это Будды, свободные от мира, твердо ступающие по святому пути.
Всем нам очень повезло, ведь мы родились в форме людей и услышали учения Будды. Этой возможности нет у миллионов других людей. Поэтому не будьте небрежны, неосмотрительны. Спешите приобретать заслуги, творить добро и ступать по пути духовного самосовершенствования на начальных, средних и высших уровнях. Не тратьте время попусту, бесцельно. Старайтесь постигать истину учений Будды даже в наше время. Позвольте мне закончить лекцию тайской пословицей: «Миновало много кругов веселья и удовольствия, скоро наступит вечер. Вы опьянены слезами, поэтому отдыхайте и смотрите, ибо скоро будет слишком поздно заканчивать путешествие».
