Если мы будем привносить магические и святые вещи в буддизм, он станет идолопоклонничеством и восхвалением святым вещам, прошением всего, чего мы хотим, без собственного участия. Это религия молитв и просьб. Это совсем не буддизм. Вместо этого нам следует практиковать и вести себя в соответствии с законом природы. Тогда придут и плоды нашей практики.
Ни здесь, ни там
В комментариях к Дхаммападе, полной разных историй, говорится, что Будда однажды дал своим ученикам определённый объект для медитации. Он дал им определённую вещь для индивидуальной практики и сказал им сообщить о полученных результатах. Будда не сидел и не присматривал за каждым из монахов, как это делается с практикующими сейчас, не разделял он и прозрения от сосредоточения. Он дал им предмет для медитации, очень похожий на дзэновский коан, чтобы они подумали над ним… нет… не подумали, а смотрели до тех пор, пока всё ясно не увидят сами. К примеру, они практиковали ни здесь, ни там; без прошлого, без настоящего, без будущего. Они практиковали до тех пор, пока не возникало чувство «ни пребывания здесь, ни убегания куда-либо». В «пребывании здесь» всё ещё сохраняется самость, та же самая личность сидит здесь. В «убегании куда-либо» присутствует желание отправиться куда-то, есть жажда найти что-то ещё где-нибудь. И нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, потому что всё это одно и то же.
Если мы свободны от жажды, то — вот и всё — прошлое, настоящее, будущее не имеют значения. Вот что имел в виду Будда, но вместо того, чтобы разъяснять медитацию таким образом, он заставлял монахов дойти до этого самим. Он заставлял их медитировать до тех пор, пока они сами не увидят, что нет прошлого, нет будущего, нет настоящего, что нет убегания куда-то, что нет пребывания где-то. Ничто не идёт, ничто не приходит, ничто не останавливается где-либо. «Поймите это сами».
Монахи сделали то, о чём их просили, и когда они разглядывали то, что Будда им дал, их нравственность, сосредоточение, мудрость лились через край. Самоконтроль делать что-либо — это нравственность (сила). Поддерживать силу ума, направляя её к этой вещи — это сосредоточение (самадхи). Ясное видение и чёткое знание в последующем понимании — это мудрость (паннья) или прозрение (випассана). Как только монахи направили свои умы к постижению этой вещи, естественным образом возникли сила, самадхи, паннья. Они не пели в каких-нибудь ритуалах о десяти обетах или 227 обетах. В собрании силы ума и тела для постижения определённой вещи это самое соединение есть нравственность (сила), смотрение есть сосредоточение (самадхи), а видение истины этой вещи есть мудрость прозрения (паннья-випассана).
В комментариях очень чётко говорится о том, что Будда испытывал объекты медитации, и это испытание вело к спокойствию и прозрению. Он не разделял практику на два разных этапа, которые нужно осуществлять попеременно до тех пор, пока мы не умрём, так ничего и не добившись, как например, соблюдать нравственность всю жизнь, так её на самом деле и не имея. Будьте с этим очень осторожны. Вещи, которые кажутся простыми и маленькими являются на самом деле наиболее важными и значимыми, а отнюдь не сложнейшие проекты нашего современного мышления.
Делать естественно
Я бы хотел попросить вас смотреть на вещи естественно. Когда мы думаем или делаем что-либо, идея или намерение совершить действие, а также и намерение сделать это максимально хорошо, соединяются вместе в самом действии. Мы можем выживать в нашей жизни и можем выиграть борьбу с природой, потому что природа создаёт живых существ, имеющих намерение действовать, и действовать в согласии с самими собой. Но поскольку это происходит постепенно, мы не видим этого чётко и не можем различить этого. Если мы смотрим на то, как дети бегают по игровой площадке, мы увидим, что они каждый день развивают и сосредоточение и мудрость. Заставьте ребёнка написать «АБВ». Он будет в этом совершенствоваться с каждым днём. Это говорит о том, что сосредоточение развивается с каждым днём в его способности писать, a в способности писать более красиво развивается мудрость. Разве вы этого не видите! Медитация и мудрость работают вместе и развиваются вместе до тех пор, пока ребёнок не научится писать быстро и красиво, что и есть успешное достижение.
Ничто не может быть сделано без одновременного применения силы ума и мудрости. Не важно, насколько глуп человек, если мы дадим ему топор и скажем ему нарубить дров, и если он вернётся с охапкой дров, то это значит, что есть и сосредоточение и мудрость. Любой дурак, который способен успешно нарубить дров, должен обладать сосредоточением, чтобы попадать топором по дереву, и мудростью, чтобы правильно разрубать дерево. Для этого не требуется учитель. В рубке дров сосредоточение и мудрость развиваются сами до нужной степени.
Все естественные вещи находятся под контролем самой природы. Нравственность (сила) в рубке дров означает намерение рубить дерево, а не слоняться где-то и развлекаться посреди работы. Стабильность в процессе рубки и знание того, как это правильно и проще всего сделать, означают соответственно сосредоточение (самадхи) и мудрость (паннья). Эти естественные сосредоточение и мудрость присутствуют во всём. Даже готовка риса или карри на кухне демонстрирует осознанность и мудрость (сати-паннья), стабильность ума, внимательный контроль над вещами. Без этих качеств невозможно ничего приготовить. Без сосредоточения и мудрости не получится даже зажечь огонь. Поэтому это всё естественно и согласуется с природой. А ещё, это насколько незаметно, что вы не поймёте этого, пока не изучите это внимательно. Однако этого и не требуется изучать, потому что каждый может нарубить дров, и любой дурак может зажечь огонь.
Мудрость и сосредоточение доступны всегда
Безо всяких исключений, природа проявляет одновременно и сосредоточение и мудрость во всех вещах. Это то, что природа приготовила уже давным-давно, так что такое партнёрство — это задумка природы, которая действует естественно. Поэтому у нас есть умения, интеллект, проворство, находчивость, необходимые для того, чтобы выжить. И всё это есть только потому, что нужные нам концентрация и мудрость всегда доступны. Когда животное собирается нас укусить или загрызть до смерти, или же когда мы падаем или случается какая-либо ещё опасность, необходимо усилить сосредоточение и мудрость, чтобы выжить. Выживание зависит от сосредоточения и мудрости, которые всегда имеются в необходимом достатке. Такова позитивная сторона природы, которая даёт нам половину шанса.
Если мы шагаем в костёр, нога сама мгновенно отпрянет назад, безо всякого сознательного намерения. В этом нам природа очень сильно помогает. Если было бы невозможным убирание ноги или стопы из огня, тогда потребовалось бы знание, осознанность и мудрость, способность решения проблем, что-то требовалось бы для того, чтобы выжить. Я заметил, что даже у животных есть всё это, хотя они намного менее развиты, чем люди. У них есть намерение действовать, и они действуют, при том успешно. Для змеи проглатывание большого животного требует сосредоточения и мудрости. Сядьте и понаблюдайте как-нибудь. Змея может проглотить нечто величиной с саму себя.
Природа требует, чтобы у нас были и сосредоточение (самадхи) и мудрость (паннья), и она снабжает нас и тем и другим, если только мы не поленимся использовать их. Мы беспечны, горды, самоуверенны, глупы, и мы не используем их в полную силу и должным образом.
Происходит больше, чем вы думали
Если мы возьмём исключительно материальный пример, который не имеет ничего общего с людьми, то увидим, что в нём есть определённый вид осознанности и мысли, которые действуют в согласии с законом природы. Мы увидим, что необходимо больше, чем одна вещь, для того чтобы достичь успеха и выгоды. Рассмотрим с другой стороны топор, который используется в рубке деревьев. Для того чтобы топор мог рубить дерево, он должен обладать двумя качествами: остротой лезвия и весом. Он не может быть лёгким, он должен иметь вес. Одна острота лезвия не сделает работы. Не будет работать и тяжёлый, но тупой топор; молоток бесполезен в рубке дерева. Для того чтобы топор или другой режущий инструмент правильно функционировал, необходимо иметь и вес и остроту. Сосредоточение — это вес, который даёт силу для рубки, а мудрость — это остриё, которое вонзается в дерево. Нужны оба качества. Этот пример с топором и его функционированием чисто физический, хотя здесь уже нужна концентрация и мудрость. Однако мало кого интересуют такие вещи.
Если вы будете изучать самые примитивные уровни природы, то вы поймёте это. Но обычно мы сплавляем два качества в одно. Мы не знаем реалий, которые обманывают нас; мы не улавливаем обманчивых фактов. Возьмём, к примеру, картинку на экране. Мы не знаем о том, что она состоит из двух важных факторов: света нужной силы и слайда, который проектируется этим светом. Если мы включим свет без слайда, то экран будет просто белым, будет всего лишь присутствовать компонент света. Если мы поместим перед светом слайд, то появится картинка на стене, и мы увидим эту картинку. Мы не видим света, потому что уже видим его в качестве картинки. Мы видим только лишь картинку на экране. Мы никогда не различаем, что это — свет, а это — картинка, которые должны работать вместе. Такова наша неспособность различать компонент самадхи и компонент паннья как два разных качества.
