Затем породите в себе смелость, чтобы решительно заявить: «Да смогу я взять на себя ответственность за помощь всем существам в избавлении от страдания». Поддерживаемые этим чувством ответственности, вы принимаете обет, который будет работать для того, чтобы привести эту идею в действие:
В Будде, Дхарме и Сангхе
Я принимаю прибежище, пока не достигну просветления.
Силой практики даяния и ей подобных
Да достигну я состояния будды на благо всех существ!
Как только вы зародили в уме бескорыстное устремление, бодхичитту, пообещайте себе, что отныне будете стараться придерживаться благородного поведения; что при каждом случае, когда это потребуется, вы будете помогать всем существам; что если вы не сможете оказать помощь, по крайней мере, не станете причинять никому вреда. Самое главное — принять этот обет искренне и от всего сердца, тогда он действительно всю жизнь будет поддерживать в вас дух альтруизма.
Не достаточно принять на себя это обязательство и на этом успокоиться. Теперь это намерение должно стать основой наших действий. Мы начинаем применять его в своей повседневной жизни, тренируясь в практике шести совершенствований, или парамит. Практика бодхисаттвы состоит в неразрывном единстве искусных средств или метода и мудрости. Метод в данном случае состоит в зарождении и развитии бодхичитты, которая позволяет применять на благо других такие искусные средства, как щедрость, моральная дисциплина, терпение, радостное усилие и концентрация. Мудрость же — это развитие постижения пустоты.
В Колеснице Совершенств союз метода и мудрости понимается только с точки зрения их неразрывного единства: метод поддерживается и дополняется мудростью постигающей пустоту, или мудрость поддерживается и дополняется методом.[89] Таким образом, объединение этих двух факторов в системе Сутры не носит абсолютного характера, а потому не является завершенным. Но в системе Тантры наличествует более полное объединение этих двух принципов. Здесь союз метода и мудрости рассматривается на очень тонком и глубоком уровне, где само единство является завершенным и присутствует нераздельно в целостности одного сознания. Хотя между Сутрой и Тантрой существует много различий, главной отличительной особенностью тантрической системы является нераздельное единство метода и мудрости.
Такое совершенное единство метода и мудрости может быть достигнуто на пути Тантры, потому что в тантрической медитативной практике, в особенности йоге божеств, обычные психофизические совокупности ума и тела (скандхи) практикующего растворяются в пустоте, и он созерцает их пустотную природу. Затем в пустоте растворяется не только порожденная неведением самоидентификация с этими психофизическими совокупностями, но и они сами.
После этого растворения практикующий проявляется из пустоты в чистом облике божества. Используя его облик и атрибуты в качестве основы для созерцания, он вновь фокусируется на его пустотной природе. Здесь мы видим, что в рамках одной практики ум практикующего тренируется как в медитации на тело божества, так и в узнавании его пустотной природы. Таким образом, в едином акте познания участвуют как йога божества, так и понимание пустоты.
Этот нераздельный союз метода и мудрости в едином моменте акта познания, присутствует в практике всех тантр, включая три низших класса: Крийя-тантру, Чарья-тантру и Йога-тантру. Между этими классами существуют определенные различия, особенно в тонкостях йогических практик. Например, в Йога-тантре существует понятие «четыре печати».[90]
До настоящего момента я объяснял воззрение и подход к духовной практике с точки зрения шести Колесниц. В терминологии школы Ньингма и Дзогчена существует деление на девять Колесниц. К первым трем относятся Колесницы шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв, которые в совокупности именуются Колесницы, направляющиеся от источника страдания. В рамках этих Колесниц практикуют систему Сутры, и потому они называются внешними. Система Тантры состоит из двух разделов: три внешние и три внутренние Тантры. К трем внешним Тантрам, которые также известны как Колесницы прихода к осознанности путем следования строгим предписаниям,[91] относятся Крийя-тантра, Чарья-тантра и Йога-тантра.
Если не принимать во внимание наличие или отсутствие метода йоги божеств, эти первые шесть Колесниц имеют сходство в подходах к медитации на пустоту. Тем не менее, хотя объектом в системе Высшей Йога-тантры является та же самая пустота, но с точки зрения субъективного переживания этой пустоты имеется существенное различие. Таким образом, с точки зрения рассмотрения пустоты как объекта можно сказать, что между Сутрой и Тантрой нет различий в воззрении о пустоте, но с точки зрения личного опыта различие между ними существует. Поняв это, мы получаем возможность примирить между собой кажущиеся противоположными точки зрения: о том, что между Сутрой и Тантрой нет разницы в воззрении о пустоте, и о том, что есть существенное различие.
В чем же состоит разница в субъективном переживании пустоты в практике системы Сутры и практике Высшей Йога-тантры? Различие состоит в методе практики. В системе Высшей Йога-тантры акцент делается на растворении процесса рассудочного мышления, то есть грубых уровней сознания. В результате ум достигает таких глубоких состояний, в которых проявляется и активизируется вместерожденный изначальный ум ясного света; тогда практикующий концентрируется на пустоте и воспринимает ее непосредственно. Как только практикующий однажды реализовал это знание, его субъективное переживание пустоты становится очень мощным, а состояние его сознания существенно отличается от того вида ума, посредством которого постигает пустоту практикующий по системе Сутры.
Как в тантрической системе традиции новых переводов, так и в учении Дзогчен, нет различия в основной цели использования изначального ума ясного света для познания пустоты, но разница заключается в методе. В практике традиции новых переводов основной упор делается на тренировке в обуздании рассудочного мышления и жизненной энергии, в результате чего функционирование грубого мышления постепенно затихает, а вместерожденный изначальный ум ясного света проявляется со всей очевидностью. В учении же Дзогчен не занимаются обузданием грубых состояний ума и жизненной энергии, но, напротив, с самого начала стремятся выявить вместерожденный изначальный ум ясного света.
Именно с этой точки зрения осуществляется обучение на путях трех высших Колесниц. Это Маха-йога, которая относится к стадии зарождения, Ану-йога, которая соотносится со стадией завершения и Ати-йога, Великое завершение, Дзогпаченпо. Эти три раздела называются Колесницы непревзойденных методов.[92]
В соответствии с общепринятой классификацией, Высшая Йога-тантра традиции новых переводов подразделяется на три вида: материнские тантры, отцовские тантры и недвойственные тантры. Это деление производится в соответствии с тем, на какой практике делается основной упор в той или иной тантре. Например, первое из четырех посвящений в тантре, так называемое посвящение сосуда, уполномочивает ученика практиковать стадию зарождения. Следующие три посвящения больше связаны со стадией завершения. Тайное посвящение дает практикующему возможность заниматься практикой иллюзорного тела. Те тантры, которые делают акцент на практиках иллюзорного тела, называются отцовскими. Тантры, в которых больше внимания уделяется практике ясного света, соответствующей третьему посвящению, посвящению знания-мудрости, и относятся к материнским тантрам. Недвойственные тантры — это те, в которых в равной степени задействованы оба аспекта стадии завершения, иллюзорное тело и ясный свет, и которые соответствуют четвертому посвящению, посвящению слова. Итак, хотя все тантры, принадлежащие к разряду Высшей Йога-тантры, имеют дело со всеми четырьмя посвящениями, они подразделяются на три вида: отцовские, материнские и несвойственные, в соответствии с тем, какому аспекту уделяется большее внимание.[93]
Когда говорят о Махамудре, или Великой Печати, следует знать, что существует несколько уровней Махамудры. Есть Махамудра, общая для Сутры и Тантры, а есть Махамудра, к которой относятся особые практики ясного света, соответствующие третьему посвящению знания-мудрости. Есть и другой уровень Махамудры, к которому относится объединение иллюзорного тела и ясного света.
