294
«Иллюзорные создания» (Skr. upapaduka) — это существа, сотворенные сверхъестественной силой (ума) Будд, Бодхисаттв, великих йогов или богов, а также особые существа, возникающие во снах, дхьянах, трансцендентальных самадхи и иных промежуточных состояниях сознания.
«Когда мысль возникает в живом существе» — это чисто абхидхармистское выражение имеет в виду некоторое абстрактное возникновение мысли, как первичной в отношении к живому существу, ибо последнее является не более чем местом возникновения данной (или любой другой) мысли. Сама же мысль — безначальна по определению.
«Мысль, содержащая все семена» (Skr. Sarvabijaka-citta). Здесь «семя» (Skr. bija) — это термин, обозначающий любую мысль, умственную черту или склонность, находящуюся в еще не созревшем, не производящем (кармического) эффекта, не результирующем, латентном состоянии в данный момент.
«Себе присваивает», иначе говоря, «делает своим», более того, «интегрирует», «превращает в себя самое» (Skr. upatta).Только мысль или сознание обладают силой присваивать вещи. Этой силой не обладают сами вещи, которые инертны по своей природе.
В строго абхидхармистском смысле органы чувств считаются материальными, поскольку они обладают формой (Skr. ripa), в то время как ум, сознание, да и сами чувства (без органов) считаются бесформенными (Skr, arupya).
«Умственные следы», или «отпечатки» (обычно Skr. vasana), бывают трех родов: отпечатки «объектов мысли» (Skr. nimitta), отпечатки «имен» (Skr. nama) и отпечатки «идей» (Skr. vikalpa). В целом следы и отпечатки полагаются разновидностью семени.
«Отпечатки слов» — здесь слово никак не синонимично имени и часто соответствует по смыслу следу или отпечатку объекта, то, что на современном научном жаргоне называется «дискурс» или «дискурсивность», соотвествует буддийской триаде: «слово» (или «знак»), «имя» и «высказывание».
«Материальными мирами» считаются «чувственный мир» (Р. и Skr. kamadhatu) и «мир формы» (Р. и Skr. rupadnatu). «Не-материальный мир» — это мир «не-формы» (Р. и Skr. arupadhatu).
«Сочетается с телом» должно пониматься буквально, в том смысле, что только в виде «тела» (Skr. kaya) «форма» (Skr. rupa, здесь — «объект зрения») может сочетаться с сознанием более или менее стойким образом.
Заметим, что в противоположность телу и форме мысль здесь фигурирует как своего рода пассивный комбинирующий и аккумулирующий фактор. Это обстоятельство кажется довольно загадочным, оно наводит на мысль о том, что сознание-вместилище также может быть как пассивным, так и активным. Весь этот пассаж содержит указание не только на то, что остаточное сознание может в конечном счете быть сведено к одной мысли, но что оно и есть одна мысль.
Одновременны в двух смыслах: «возникающие одновременно» и «где есть одно, там есть и другое» (в случае исключения времени из рассмотрения сознаний).
«И не будет перерыва в потоке воды» — это сравнение не имеет в виду континуума мысли, но и в остаточном сознании, и в континууме мысли мы неизбежно столкнемся с необходимостью введения особого внутреннего времени, которого не может быть в отдельной мгновенно возникающей мысли. Но допускает ли гипотеза о внутреннем времени одновременность каких-либо (или всех) событий? Обсуждая эту проблему, Ламберт Шмитхаузен приходит к следующему выводу: «Если считать сознание—вместилище чем-то имеющим длительность, то придется допустить одновременное возникновение этого сознания с еще по крайней мере двумя сознаниями. Но с точки зрения Абхидхармы и это будет весьма проблематичным, ибо в большинстве абхидхармистских школ считалось, что несколько сознаний или мыслей не могут возникать одновременно в одном и том же континууме сознания»: Schmithausten L. Alayavijnana: On the Origin and the Early Development of a Central Concept of Yogacara Philisophy. Tokyo: The International Institute for Buddhist Studies, 1987. P. 45.
Сравнение с зеркалом подразумевает статичность, не-длительность чисто пространственного образа сознания-вместилища.
«Знание Дхармы» — возможно, имеется в виду Абхидхарма.
«Внутренний», «личный» (Skr. adhyatma, pratyeka) возможно имеет в виду и личную, «свою» точку зрения, не обязательно совпадающую с общепринятой буддийской (или с точкой зрения данной школы).
«Абсолют» (Skr. paramartha) — здесь конкретный смысл неясен.
См. прим. 296.
Ибо это может их увести еще дальше от истины.
Асанга, основатель школы йогачара-виджнянавада, жил, по всей вероятности, в IV веке н.э. Согласно позднейшим источникам, он родился в Гандхаре в Северо-Западной Индии в семье брахмана из клана Каушика. Согласно большинству тибетских и китайских текстов, он был братом великого Васубандху, другого философа той же школы.
«Абсолютное Прекращение» (Skr. nirodha-samapatti) — полное прекращение мышления и любой активности сознания. Предел индивидуального достижения в буддийской йоге.
«Умственные факторы» (Skr. caitasika) — технический термин, обозначающий также бесформенные или не-материальные дхармы.
Материальные в биологическом, физиологическом смысле.
«Будущее сознание» (Skr. pravrti-vijnana). Это довольно загадочное место, недостаточно объясненное в комментариях. Оно может навести на мысль об «обратном» направлении времени в дхьянических состояниях и особенно в трансцендентальном Абсолютном Прекращении.
«Основное различие между смертью и Абсолютным Прекращением заключается в том, что в последнем — «жизненная сила» (Skr. ayus), еще не полностью иссякла... и сознание еще не покинуло тело» (Schmithausen. Op. cit. P. 18).
Говоря о введении понятия «сознание-вместилище» в этом пассаже как о радикальном шаге в буддийском философствовании, Шмитхаузен подчеркивает, что единственным путем объяснения того факта, что йог, погруженный в состояние Абсолютного Прекращения, не прекращает жить, будет заявить: «Сознание, не покинувшее тело в момент этого погружения, — это другое, особое сознание, которое (поскольку органы чувств уже отключены) либо является какой-то необычной формой «сознания ума» (Skr. manovijnana), либо будет совсем иной разновидностью сознания, принципиально отличной от остальных шести» (Schmithausen. Op. cit. P. 19).
«Существо промежуточного состояния» (Skr. antara-bhava-sattva). В этом пассаже содержится ядро традиционной буддийской концепции состояния «промежутка» между двумя существованиями живого существа. Комментатор подчеркивает, что в действительности «будущее» совокупление отца с матерью само еще не произошло, но уже видится (воображается) существом промежуточного состояния. Последнее при этом чувствует страсть к матери (если оно мужского пола) или к отцу (если оно женского пола) и ненависть к родителю того же пола, что и оно само.
В этом пассаже подчеркивается, что вообще все, что человек видит в промежуточном состоянии, ошибочно и фиктивно.
То есть прекращает существовать как данное лицо, поименованное таким-то и таким-то образом.
«Грубая материя» — это четыре Великих элемента (Skr. mahabhuta), из которых состоят органы чувств (то есть земля, вода, огонь и воздух).
Орган осязания считается тем минимумом чувственного восприятия, который и отличает живое существо, саттву от неживого. Максимумом тогда будут все шесть органов.
«Состояние калалы» (Skr. kalalavastha) — это понятие и термин виджнянавадинской эзотерики. Колола означает прото-эмбриональную материю. «Состояние» здесь — это такое состояние сознания, которое синхронно коагуляции смеси спермы с кровью в «комок» (о котором говорится в II, (2) . Сознание-вместилище слипается с калалой и будет разделять судьбу последней. Суммируя все сказанное о калале, Шмитхаузен говорит (Schmithausen. Op. cit. P. 467): «Сразу же после своей смерти живое существо создает новую основу своего индивидуального существования в следующем порядке: сначала, в материнском лоне, образуется сознание-связка, пратисандхи, являющееся результатом созревания ... и обусловленное (особым) кармическим сознанием (Skr. karmopaga-vijnana) предшествующего рождения. Этим вызывается образование и рост «сознания вместе с телом» (Skr. namarupa) в матке посредством последующих фаз калалы. Только благодаря сознанию, материя (состоящая из семени и крови) в материнском лоне приобретает «имя» (Skr. пата), т.е. ум и умственные факторы, и вызывает как бы конденсацию материи в калалу, которая и есть намарупа» (Schmithausen. Op. cit. P. 467-468).
