Все это время хор поет евхаристический гимн:
ТЕБЕ ПОЕМ, ТЕБЕ БЛАГОСЛОВИМ,
ТЕБЕ БЛАГОДАРИМ,ГОСПОДИ,
И МОЛИМ ТИ СЯ, БОЖЕ НАШ.
По освящении Даров иерей произносит молитву о том, чтобы причастие стало для нас залогом спасения, ибо через него мы имеем единение со Христом.
... Еще приносим Тебе
сие словесное служение
и жертву хвалы,
имея через Христа общение
и ублажая праотцев, отцов,
патриархов, пророков,
апостолов, проповедников,
евангелистов, мучеников,
подвижников и всякого праведника,
в вере достигшего совершенства,
особенно же
Пресвятую, Пречистую,
Преблагословенную, Славную
Владычицу нашу Богородицу
и Приснодеву Марию[56].
И хор поет прославление Богоматери: "Достойно есть... ".
Священник поминает в молитве предстоятеля своей церкви, молится за собратьев, за землю свою. Вечеря Христова объединяет "ВСЕХ И ВСЯ".
- И даждь нам единеми усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков.
- Аминь.
- И да будут милости великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами.
- И со духом твоим.
Далее следует ектения, завершающаяся словами: "И сподоби нас, Владыко, со дерзновением, неосужденно смети призывати Тебе, небеснаго Бога Отца, и глаголати: ОТЧЕ НАШ... " Молитву Господню обычно поют все находящиеся в храме.
"По совершении сего, - пишет св. Кирилл Иерусалимский, - говорит иерей: "Святая святым". Святая суть предлежащие Дары, принявшие наитие Святого Духа. Святы и вы, сподобившиеся Духа Святого"[57].
* * *
Завеса закрывается. Священник разделяет Агнец на четыре части, одну из которых сразу же погружает в потир[58]. После этого он и диакон приступают к принятию Св. Тайн. Они причащаются так, как принято было в древней Церкви. "Приходи, - читаем мы у св. Кирилла, - не с простертыми руками и не с разведенными перстами приступай: но, левую руку сделав престолом правой, как хотящей Царя подъять, и согнувши ладонь, приими Тело Христово, и тут же скажи "аминь"... Потом, по причащении Тела Христова, приступи и к Чаше Крови: не простирая руки, но наклоняясь"[59]. Мирян в настоящее время ради удобства причащают "лжицей".
Отцы Церкви считали грехом, если человек был на Литургии и ушел, не причастившись. Но постепенно обычай частого причащения стали забывать. Кончилось тем, что до революции люди принимали Св. Тайны раз в год (постом) или перед смертью. Оправдывалось это "недостоинством". Но такое объяснение отвергнуто Отцами Церкви. Св. Иоанн Златоуст писал: "Приступая к причащению через год, неужели ты думаешь, что сорока дней тебе достаточно для очищения твоих грехов за все время?... Ты шутишь, человек! Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы непрестанно приступали к Святым Тайнам"[60]. В наши дни Русская Православная церковь постепенно возвращается к практике частого причащения. В связи с этим наш известный литургист Н. Д. Успенский писал: "Для оздоровления евхаристической жизни Церкви не требуется литургических реформ или ломки благочестивых традиций, сложившихся в той или иной поместной церкви. Нужно пастырское назидание народа, раскрытие перед ним значения Евхаристии как Жертвы Христовой и того, что ожидает от нас стучащийся в двери сердца нашего Христос"[61].
* * *
После пения "запричастного стиха"[62] и чтения молитв ко причащению царские врата открываются и священник с чашей выходит на амвон. Он читает молитву св. Иоанна Златоуста:
Верую, Господи, и исповедую,
яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго,
пришедый в мир грешныя спасти,
от нихже первый есмь аз.
Еще верую, яко сие есть
самое пречистое Тело Твое
и сия есть самая честная Кровь Твоя.
Молюся убо Тебе:
помилуй мя и прости ми прегрешения моя,
вольная и невольная, яже словом, яже делом,
яже ведением и неведением;
и сподоби мя неосужденно причаститися
пречистых Твоих Таинств,
во оставление грехов и в жизнь вечную. Аминь.
Вечери Твоея тайныя
днесь. Сыне Божий, причастника мя приими:
не бо врагом Твоим тайну повем,
ни лобзания Ти дам, яко Иуда,
но, яко разбойник, исповедаю Тя:
помяни мя. Господи,
во Царствии Твоем.
Подходя к Трапезе Господней, руки складывают крестообразно на груди и называют свое имя. После принятия Св. Тайн в воспоминание братской вечери причастникам дают "теплоту" (вино, разбавленное водой) и частицу просфоры[63].
* * *
Благословив народ, иерей в последний раз выносит Чашу, и все склоняются перед ней. Поминальные частицы, вынутые из просфор и лежащие на дискосе, погружаются в потир со словами: "Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею, честною, молитвами святых Твоих".
Св. Дары ставятся на жертвенник, антиминс складывается, священник произносит благодарственную ектению.
"С миром изыдем!" - этим возгласом Литургия завершается. Священник читает перед амвоном последнюю (заамвонную) молитву и совершает "отпуст" общее благословение с перечислением святых храма или праздника. Молящиеся подходят к священнику, чтобы приложиться ко кресту, который во время службы находился на престоле[64].
Глава IV
ДВУНАДЕСЯТЫЕ ПРАЗДНИКИ ("Непереходящие")
Религиозные праздники всегда занимали большое место в жизни народов, внося в нее радость, краски, раскрепощение. Они освобождали человека от гнета обыденности, давали ему соприкоснуться - пусть хотя бы на время - с иным, лучшим миром.
На всех широтах и во все времена основные праздники приурочены к циклам природы, к началу и концу сельскохозяйственных работ: наступление весны, первая пахота или сбор урожая, как правило, сопровождались праздничными обрядами.
В Ветхом Завете связь праздников с временами года тоже существовала, но языческий смысл торжеств как приобщения к силам природы был заменен благодарностью Богу за. Его спасительные деяния в истории[65]. Пасха, Пятидесятница и другие священные дни стали своего рода возобновлением Завета, которое напоминало всем членам Общины о благословениях и обетованиях. Сезонный аспект ритуалов сохранился (ибо Бог присутствует и в тварном мире вообще и в труде человека в частности), но этот аспект отступил на второй план, а порой даже совсем был забыт.
В нашем церковном календаре легко найти отголоски иудейских и языческих праздников, однако духовная основа их строится на Евангелии и церковной истории.
Может возникнуть вопрос: если вполне естественно, что Церковь использует прообразы Ветхого Завета, то какое отношение имеют к ней языческие праздники и ритуалы?
Ответ заключен во вселенском характере самого христианства.
Борясь с многобожием, оно отнюдь не зачеркивало всех ценностей, которые содержатся в дохристианских учениях; иначе пришлось бы допустить, что миллионы людей, созданных по образу и подобию Божию, тысячи лет были целиком во власти лжи и самообмана. Учители Церкви решительно отвергали эту мысль. Св. Иустин, Афинагор, св. Феофил Антиохийский, св. Василий Великий и многие другие указывали, что в язычестве есть предчувствие Евангелия, что свет Откровения в какой-то мере был дарован всем народам.
Религиозные прозрения Азии и идеи античных философов - не что иное, как этапы великого пути богоискания. Человек многое постиг, многому научился; в христианстве же ему открылось то, чего не имела ни одна религия, - Личность Богочеловека. Тайна, которая смутно брезжила в старых мифах, поэзии и метафизике, стала реальностью в Вифлееме.
* * *
Праздники Древнего Востока и греко-римского мира порой заключали в себе глубокое мистическое содержание; в то же время они породили обычаи, освящавшие трудовую жизнь народа. Поэтому христианство сочло возможным и даже необходимым воцерковить эти традиции, обогатив их новым смыслом. Примеры такого воцерковления мы находим в истории праздников Рождества и Крещения.
День и месяц рождения Спасителя в Евангелиях не указаны. В поисках праздничной даты Церковь сначала выбрала 6 января. На это число падал праздник Эпифании (Богоявления), который торжественно справлялся в Египте и других странах. Ритуалы Эпифании были посвящены ожиданию божественного Избавителя. Вполне понятно, что Церковь с полным правом могла принять этот праздник и даже оставить за ним прежнее название. С конца II века христиане Египта отмечали Богоявление как день Рождества Христова.
Но уже в середине IV века предпочтение было отдано 25 декабря, когда народы империи праздновали "рождение Непобедимого Солнца". Дневное светило поднималось на один градус над точкой зимнего стояния, и люди славили божественный Свет, грядущий в мир. Для Церкви же 25 декабря превратилось в прославление родившегося на земле Христа. Январский праздник не был, однако, отменен. Его отождествили с днем Крещения Господня.
