Уже само перечисление этих качеств в Нагорной проповеди нас ошеломляет, поражает. Оказывается, прежде всего -
Блаженны нищие духом… (Матф. 5,3)
Читающий эти слова сразу начинает думать: а кто же это такие? И до сих пор по этому поводу не умолкают споры: нищие, да еще и духом! Обычно блаженными, счастливыми называют людей богатых, обеспеченных, а тут нищие (пусть даже и духом) — счастливы!..
Блаженны плачущие… (Матф. 5, 4)
Как же это может быть? Счастливыми мы именуем тех, кто радуется. С какой стати счастливыми назовем мы плачущих людей?
Блаженны кроткие… (Матф. 5,5)
Кроткие — они где-то на обочине жизни обитают, это какие-то маргиналы, которых люди хищные расталкивают, стремясь к своей цели и выгоде… Но, оказывается, счастливы-то именно кроткие!..
Блаженны алчущие и жаждущие правды…
Блаженны милостивые…
Блаженны чистые сердцем…
Блаженны миротворцы… (Матф. 5, 6–9)
Ну, с этим мы еще можем как-то согласиться. Но дальше? -
Блаженны изгнанные за правду… (Матф. 5,10)
У многих это вызывает прямо-таки возмущение. Ведь что такое изгнанный человек? Гонимый, преследуемый, лишенный дома, не находящий себе поддержки, не имеющий ни уверенности в завтрашнем дне, ни вообще какой-либо стабильности в жизни. Но, оказывается, именно он блажен, счастлив: он изгнан за правду! Но ведь гонения за правду нередко сопровождаются ссылкой, заключением, а то и казнью… Оказывается, все это может приносить счастье! Как же так?
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Матф. 5,11)
Разве не несчастен тот, кого гонят, проклинают, ненавидят? Оказывается, он блажен, по словам Иисуса, он счастлив!
Что же все это, вместе взятое, означает? Именно то, о чем мы сказали выше. Все это притча, предполагающая инверсию обычного восприятия. Притча, которая предлагает человеку посмотреть на жизнь не со стороны сиюминутной корысти и выгоды, а с точки зрения цели всей своей жизни, ее предвечного смысла! Для чего, собственно, человек приходит в этот мир? Для того ли, чтобы что-то урвать? Кого-то укусить? Чем-то мгновенно насладиться за счет другого? Или есть некий иной смысл, иное предназначение нашего земного бытия? Вот об этом смысле, об этом предназначении здесь и говорится.
Оказывается, для того чтобы понять дальнейшую речь Иисуса, следующие части его Нагорной проповеди, необходимо глубоко измениться. Просто потому, что человеку алчному и хищному, стремящемуся исключительно к своей выгоде, слова Иисуса непонятны, а порой и глубоко враждебны, ибо они бьют и ранят его, ибо они больно уязвляют его эгоизм. В лучшем случае, такой человек совершит религиозный обряд, — а далее продолжит жить по-прежнему… Но разве к этому направлена проповедь Иисуса — чтобы человек отмахнулся, «ритуально-обрядово отделался» от Божьих слов?..
«Блаженства» Нагорной проповеди изображают ту духовную эволюцию, которую должен пройти каждый, кто хочет внимать проповеди далее. Человек призван не только услышать о «нищих духом», но и сам стать таковым.
Что же такое — «нищий духом»? Прежде всего — смиренный, потому что в библейском метафорическом языке древнееврейское нхе руах означает «сокрушенный (буквально "разбитый") духом», то есть не превозносящийся, сдержанный (Ис. 66, 2). Сокрушение духа — антитеза его гордыне, надменности. Ср.: «Тогда надмевается дух его, и он ходит и буйствует» (Авв. 1,11). «Нищий духом» — это тот, кто отодвинул себялюбие и гордыню, дабы дать место Свету Божьему.
Иоанн Креститель сказал об Иисусе так:
Ему должно расти, а мне умаляться. (Иоан. 3,30)
Если уж Иоанн Предтеча произнес такие слова, то что же сказать нам? Чтобы в нас «возрос Иисус» и утвердилось его слово, — разве не следует нам самим «умалиться» — уменьшить, сократить, отодвинуть собственный эгоизм? Ведь не вольется ни капли «живой воды» — учения Истины — в разум, переполненный сознанием собственной значимости! Вот почему нужно смириться, возрыдать о грехах своих, сделаться кротким, возжаждать правды…
Но есть и другой смысл у выражения «нищие духом». Нищий — это ничего не имеющий и постоянно просящий. Именно таким и должен ощущать себя человек по отношению к благам духовным — постоянно просить их у Бога, ибо истинной духовности, в которой мы так нуждаемся, нам, по большому счету, в земной жизни всегда недостает.
Блаженны алчущие и жаждущие правды… (Матф. 5,6)
В греческом тексте дикайосюнэ — скорее, не «правда», но «праведность». Буквальный перевод таков: «блаженны алчущие и жаждущие праведности», «блаженны изгнанные за праведность»! Можно предположить, почему в Синодальном переводе — «правда», а не «пра-Бедность»: чтобы не напоминать лишний раз о той пра-Бедности, которая уже существовала во дни Иисуса и которой он постоянно призывал следовать.
Иисус говорит не только о будущем времени. Он возвещает, что уже сейчас, в момент его проповеди, -
Блаженны изгнанные за праведность (Матф. 5,10)
и
Блаженны алчущие и жаждущие праведности (Матф. 5,6) (!)
Что же он, как и его слушатели, понимал под праведностью? Ведь его учение только начиналось, оно еще даже не было высказано целиком и, следовательно, о праведности согласно Евангелию речь еще не шла…
Но в Торе, в Книге Второзакония, сказано — за полторы тысячи лет до Нагорной проповеди:
…В сем будет наша праведность, если мы будем стараться исполнять все сии заповеди пред лицем Господа, Бога нашего… (Втор. 6, 25)
Вот почему в контексте «заповедей блаженства» Иисус говорит о праведности — о верности Божьему закону, возвещенному через Моисея…
Как же устроены, в целом, те девять «блаженств», которыми открывается Нагорная проповедь? Сначала они говорят о внутреннем преображении человека, а затем уже переходят к его внешним действиям.
В апокрифическом Евангелии от Фомы есть такие слова Иисуса:
Когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторону…тогда вы войдете [в Царствие]. (Изречение 27, пер. М. К. Трофимовой)
Также и в каноническом Евангелии мы читаем:
Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием. (Лук. 11,36)
Оказывается, преображение внутреннего мира человека, его просветление, озарение — ведет к преображению также и внешнего мира. Внутреннее и внешнее глубочайшим образом связаны между собой, по своей сокрытой сути они одно. И только восприятие падшего человека («познание добра и зла» — Быт. 3, 5) четко и однозначно делит мир на сферы внутреннего и внешнего. Учение Иисуса направлено на то, чтобы упразднить противоположность, «несовместимость» этих двух сфер, ослабить разделение между ними, и чтобы человек осознал жизнь в ее целости. Ведь феномены окружающего бытия — это отражение и продолжение того, что заключено в нашем собственном сердце…
Первые «заповеди блаженства» направлены на изменение внутреннего мира человека — он призван сердцем ощутить и признать свою вину, чтобы прийти к Богу с покаянием, оплакивая свои грехи:
Блаженны плачущие… (Матф. 5, 4)
Такой человек перестает быть алчным, становится кротким. Но ведь кротость можно проявлять только по отношению к другим. Эта «заповедь блаженства» — переходная от внутреннего состояния к внешним проявлениям. А следующие «заповеди» — уже обращены во внешний мир, направлены на отношения с ближними.
Они описывают проявления очищенной, просветленной души. Так, алчущий и жаждущий правды (праведности) — это тот, кто и сам являет праведность, и призывает других следовать ей. Милость необходима тем, кто нуждается в сочувствии. Миротворцы — приносят мир окружающим. А изгнанные за правду? — Тут уж никак не обойтись без других людей — и тех, кому возвещаешь эту правду, и тех, которые гонят тебя за нее.
Перечислив «заповеди блаженства», Иисус открывает своим слушателям, сколь важную роль в мире предназначено исполнять его ученикам:
Вы — соль земли… (Матф. 5,13)
А что если соль перестанет быть соленой? -
…Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. (Матф. 5,13)
С древних времен было известно, что соль предохраняет пищу от порчи. Так и созданное Иисусом сообщество учеников, живущих в братской любви, — должно охранять человечество от духовного растления. Самим своим существованием это братство постоянно напоминает о присутствии Творца в творении. Собственным примером жизни оно поддерживает в окружающих тот уровень совести, правдивости, милосердия, который соответствует учению Иисуса.
