Если душа, в общем и целом, заключает в себе эмоциональную жизнь, а дух (включая высшие уровни сознания) — интеллектуальную, то каково же назначение пноэ — «дыхания жизни»? Как мы уже сказали, это «дыхание» «славит Господа» (Пс. 150, 6), осознавая Его Присутствие и находясь в наибольшей к Нему близости. Какой же элемент соответствует «дыханию жизни»? Несомненно, светоносный, огненный! Символ его — светильник:
Светильник Господень — дух человека, испытывающий все глубины сердца. (Прит. 20, 27)
Здесь в Синодальном тексте слово «дух» соответствует древнееврейскому нешама и греческому пноэ.
Итак, ряд соответствий таков: тело — земля; душа — вода; дух — воздух; «дыхание жизни» — свет, огонь.
Наиболее близкие к Богу существа — Ангелы, в их числе — Серафимы, Херувимы и другие, упоминаемые в Писании, — имеют светоносную, огненную природу. Таинственное описание Иезекиилем «колесницы Божией» свидетельствует о том, что от этой «колесницы», то есть престола Божьего, исходит Свет необычайной яркости, несравненного воздействия (Иез. 1, 4–5, 27–28).
Согласно видению Исайи, шестикрылые серафимы четырьмя из шести крыл закрываются от Божественного Света, не смея взирать на лице Божие (Ис. 6, 2). Иезекииль же созерцал Ангелов-служителей — Херувимов, и вид этих живых существ «был как вид горящих углей, как вид лампад» (1, 13).
Писание разъясняет нам, как Бог творит Ангелов. Об этом сказано:
Ты творишь Ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий. (Пс. 103, 4)
Это означает, что потенциально от уровня духа к более высокому уровню «дыхания жизни», уровню светоносно-огненного бытия — путь открыт: духи могут преображаться в Ангелов. Если дух служит Богу всеми силами своими, пылая любовью («огонь пылающий»), — то он может стать Ангелом. Ведь именно любовь духа представлена в Писании в образе «пламени огненного»:
…Ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее — стрелы огненные; она пламень весьма сильный.
Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее… (Песн. П. 8, 6–7)
Согласно словам Павла, духом — «пламенеют» (Рим. 12,11), его нельзя «угашать» (I Фес. 5, 19).
Иисус учит, что истинное воскресение духа есть преображение его в Ангела:
…Когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах. (Марк. 12,25)
…Мы кратко описали четыре «плана» человеческого существа. Из них три — духовные («дыхание жизни», дух, душа), а четвертый — физический. Эти планы можно соотнести с уровнями самоосознания человека. На каком уровне он себя осознаёт, к такому и относится — и соответственно ему называется. Писание проводит разделение людей на разные духовные категории. Большинство относится к «плотским» людям:
…Если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы?. (I Кор. 3, 3)
На более высоком уровне находятся люди душевные:
Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия… (I Кор. 2, 14)
А в Послании Иуды говорится, что уже в его время в общины верующих вкрадывались некоторые лжебратья — «душевные, не имеющие духа» (Иуд. 1, 19), выдавая себя за истинных учеников Иисуса…
Наконец, есть люди духовные:
… Духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. (I Кор. 2, 15)
Последнее высказывание связано с наличием у духовного человека особых, тонких восприятий невидимого мира, недоступных для большинства (ср. I Кор. 2, 13 и 14, 37).
На основании приведенных слов древние гностики — офиты, а также последователи Валентина, Василида, Карпократа и другие — учили, что люди уже от рождения разделяются на плотских, душевных и духовных; что Бог будто бы замыслил и создал их таковыми раз и навсегда, и между этими разновидностями людей — нет перехода.
В действительности же, согласно Писанию, всякий человек потенциально обладает возможностью достичь более высокого духовного уровня. Например, кто является плотским человеком? Да тот, кто осознаёт себя на уровне «плоти». Здесь необходимо объяснить термин «плоть» — греческое <саркс>. Плоть, в противоположность распространенному мнению, означает отнюдь не тело, ведь «тело без духа мертво» (Иак. 2,26). «Плоть» — это соединение низшей, животной части души с телом. И когда человек осознаёт себя только на этом, животном, уровне — он и называется «плотским».
Но разве же он при этом не наделен высшей частью души, а также и духом, дыханием жизни? Конечно же, наделен! Ведь именно через них низшая часть души и получает ниспосылаемую свыше силу жизни — возможность продолжать существование! Но самосознание на этих уровнях бытия закрыто для плотского человека, подобно тому как, например, младенец не в состоянии математически мыслить, хотя потенциально такая возможность у него есть.
Тот, кто осознаёт себя на уровне более высоком — на уровне «верхней части» души, соединяющейся с духом, — именуется человеком «душевным». Осознающий же себя на уровне духа — человек «духовный».
Вдумаемся, однако, в определение, которое дал «душевным» людям апостол Иуда:
…Душевные, не имеющие духа. (Иуд. 1,19)
Что же означают эти слова? Человек с закрытыми глазами потенциально имеет возможность смотреть, но ведь не смотрит и не видит! Точно так же «не имеющий духа» — это тот, кто не поднялся на более высокий уровень самоосознания и мировосприятия. Однако этот уровень может оказаться доступным для него в будущем.
О соотношении духовного и душевного рассуждает и Павел:
Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. (Римл. 7-20)
За низшей частью своей души, то есть за «животной» душой, соединенной с телом, апостол как бы наблюдает с более высокого уровня — находясь на «верхнем этаже», он словно бы смотрит на «нижний». При этом он не отождествляет себя с низшей частью души, но противопоставляет свое духовное «я» — душевной стороне личности, порабощенной грехом.
Ведь живущий в двухэтажном доме может никогда не подниматься на второй этаж и даже забыть о нем: свет наверху погашен, там никто не живет, верхнего жилья будто бы и вовсе не существует… «Не имеющие духа»…
Так что же — в человеке обитает несколько личностей? — Ни в коем случае! Личность — одна, но она находится на том уровне — «этаже», на котором человек сейчас себя осознаёт, с которым он в данный момент себя ассоциирует…
Далее апостол говорит:
Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. (Римл. 7-21)
Определение «прилежит [злое]» — относится к той части души, которая «прилежит» к телу, то есть соединяется с ним и с ним же отождествляется. И далее:
Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием…. (Римл. 7-22)
Но давайте еще раз вчитаемся в эти слова: на внутреннего человека как бы смотрит со стороны, оценивая и его, и низшую составляющую своей личности, — некто третий, называемый «я». Именно «я» наблюдает за борьбой между высшей и низшей частями души:
Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. (Рит. 721)
«Вижу иной закон…» — чьи это слова? Конечно, их произносит истинное «я» апостола, находящееся «в центре» внутреннего человека («по внутреннему человеку [я] нахожу удовольствие в Законе Божием…»). Истинное «я» вникает в проявления низшей части души, подчиненной «закону греховному». Иными словами, «я» апостола в момент произнесения приведенных слов возвышается не только над низшей, но и над высшей частью души…
И далее апостол восклицает:
Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? (Римл. 7,24)
То есть «я» — дух («человек») — не только далеко не тождествен «телу смерти», но и хочет избавиться от его подавляющего влияния.
А что же такое «тело смерти»? Опять же — низшая часть души! Она «прилипла» к плоти и, оживляя ее, дошла до отождествления себя с животной природой физического тела; и она как бы умирает вместе с этой животной природой, если не восходит, не воссоединяется с высшей частью души, смежной с областью духа…
Четыре элемента и «четыре крещения»
Но как же, согласно Новому Завету, происходит восхождение низшей части души, воссоединение обеих частей псюхе? Дело в том, что четырем «уровням», «планам» человека соответствуют четыре крещения, которые упоминаются в новозаветных текстах. Начнем с самого первого, начального, называемого «крещение в смерть»:
