Но такое понимание епитрахили (символа скорбных уз) оказалось на периферии византийского и южнославянского литургического богословия. Здесь решительно доминировало первое толкование — как символа благодати. Это подтверждается чтением соответствующей молитвы епитрахили («Благословен Бог, изливаяй благодать Свою...»), появившейся в «Уставе божественной Литургии» (Διάταξις της θείας λειτουργίας) Константинопольского Патриарха св. Филофея Коккина († 1379 г.), впервые объединившего в логически связный чин молитвы проскомидии и разрозненные уставные ремарки до начала Литургии Оглашенных. Патриарх Евфимий Тырновский (1360-1393 гг.) переводит «Устав» на славянский язык и тем впервые и навсегда вводит данную молитву в славянскую литургическую традицию .
Можно было ожидать, что глава Русской Церкви митрополит Киприан (1376-1406 гг.), бывший келейник и ставленник патриарха Филофея, вводя в древнерусский литургический обиход «Устав» своего Патриарха, сделает то же, что и его болгарский собрат (с которым он был в давних дружеских, а, возможно, и родственных отношениях). Перевод Киприана следует греческому оригиналу, но мы напрасно станем искать в нем привычную молитву епитрахили «Благословен Бог...». Вместо этого читаем: «Священик... петрахиль же взлагая глаголеть: Емше Иисуса и связавше и предаша И (Его) Понтийскому Пилату и игемонву» («Схватив Иисуса и связав, предали Его правителю Понтию Пилату»)[632].
Сознательно «исказив» оригинал Устава, в основных чертах завершившего собой историю развития православной Литургии, митрополит Киприан имел для этого предельно веские основания. Действительно, источники свидетельствуют, что русское литургическое богословие решительно предпочитало видеть в епитрахили не умащенную миром «браду Аароню», но скорбные Христовы узы. И это предпочтение носило не частный, но «соборный» (в прямом смысле слова!) характер.
Так, в послании русского духовенства Углицкому князю Димитрию Юрьевичу от 29 декабря 1447 года читаем: «А святые петрахили наши сквернишь неподобными своими богомерзькими речами; а надеемся, что и сам знаешь, что суть те святии петрахили воображение есть муки Господа нашего Иисуса Христа, еже при спасенем Его Распятьи»[633]. Именно этот смысл епитрахили, о котором даже не упоминают почти все авторы вышеупомянутых литургических руководств[634], доминировал на Руси и определял соответствующую литургическую практику до сравнительно недавнего времени, — до середины XVII столетия.
Молитва епитрахили в русских рукописных Служебниках XV — XVII вв.
Теперь нам важно выяснить, во-первых, какое конкретное место занимали в древнерусском богослужебном обиходе две известные нам молитвы епитрахили (частотность употребления той и другой); во-вторых, показать их между собой взаимоотношение и борьбу (в случае появления в книге сразу двух молитв), а, в-третьих, установить, когда и почему молитва «Емше Иисуса» исчезла из нашего литургического обихода. Для этого обратимся к свидетельству непосредственных источников — самих Служебников — и просмотрим сначала рукописные кодексы, содержащие молитвы облачения священника перед Литургией. Обозначив молитвы по их первым словам («Емше Иисуса» и «Благословен Бог», будем отмечать знаком плюс (+) наличие в тексте той или другой со ссылками на листы кодекса, или же, в особой графе «Обе молитвы», — одновременное присутствие их обеих, далее поясняя их реальное взаимосоотношение.
Таблица 1.Софийская библиотека (РНБ, ф. 728)
шифр и дата «Емше Иисуса.» «Благословен Бог ...» Обе молитвы 1. 1537, 1 четв. XV в. + (л. 6) 2. 531, 1 пол. XV в. + (л. 3 об.) 3. 975, 1 треть XV в. + (л. 2) 4. 536, 1 пол. XV в. + (л. 2 об.) 5. 538, 1 пол. XV в. + (л. 4) 6. 540, 1 пол. XV в. + (л. 7) 7. 970, сер. XV в. + (л. 3 об.) 8. 527, 2 пол. XV в. + (л. 3) 9. 542, ок. 1475 г. + (л. 3) 10. 528, 1493 г.(?) + (л. 84) 11. 535, 1495 г. + (л. 4) 12. 529, кон. XV в. + (л. 35 об.) 13. 539, 1519 г.(?) + (л. 9 об.) 14. 532, нач. XVI в. + (л. 3 об.)[635] 15. 531, 1 пол. XVI в. + (л. 3 об.) 16. 530, 2 пол. XVI в. + (л. 23) 17. 533, 2 пол. XVI в. + (л. 4) 18. 858, 1 пол. XVII в. + (л. 29)
Таблица 2. Соловецкое собрание (РНБ, ф. 717)
шифр и дата «Емше Иисуса.» «Благословен Бог .» Обе молитвы 1. 1024/1133, XV в. + (л. 53) 2. 1022/1131, к. XV в. + (л. 31 об.) 3. 1026/1135, к. XV - н. XVI в. + (л. 72 об.) 4. 1020/1129, н. XVI в. + (л. 45) 5. 1021/1130, 2 пол. XVI в. + (л. 116) 6. 1101/1210, 2 пол. XVI в. + (л. 166 об.) 7. 1023/1132, XVI в. + (л. 70) 8. 1029/1138, XVI в. + (л. 83) 9. 1025/1134, 1584-1598 г. + (л. 69) 10. 1032/1141, 1 пол. XVII в. + (л. 39 об.) 11. 1031/1140, 1613-1626 г. + (л. 24) 12. 1027/1136, 1633 г. + (л. 13) 13. Анз. 74/1140, XVII в. + (л. 9) 14. Анз. 73/1439, XVII в. + (л. 68) 15. 1128/1238, XVII в. + (л. 3 об.)
Таблица 3. РНБ, Основное собрание рукописной книги (ОСРК, ф. 550)
шифр и дата «Емше Иисуса.» «Благословен Бог ...» Обе молитвы 1. Q.I.56, нач. XVI в. + (л. 48 об.) 2. Q.I.53, XVI в. + (л. 8) 3. Q.I.54, XVI в. + (л. 7) 4. Q.I.55, XVI в. + (л. 63) 5. Q.I.57, XVI в. + (л. 30 об.) 6. Q.I.59, кон. XVI в. + (л. 9)
Взаимоотношение двух молитв епитрахили
Просмотр всех русских рукописных Служебников XV — XVII вв. из трех собраний РНБ выявил 39 кодексов, содержащих молитвы епитрахили. Все они представлены в таблицах. К этому числу следует прибавить еще три — Служебник митр. Киприана, ГИМ. Син. 601/344 (первый русский Служебник с молитвой епитрахили, см. о нем выше) и Служебники из РГИА: Синод. 731, нач. XV в. (л. 3 — 3 об.) и Синод. 733, 1-й пол. XVI в. (л. 25). Все они содержат только молитву «Емше Иисуса».
