Сатья Саи Баба - Видья Вахини

Баба разъяснил, что слово Видья (Vidya), использованное в этой книге Вахини (Поток Мысли), означает «то» (ya), что «просветляет» (Vid). Именно этот смысл выдвинут на первый план в таких выражениях, как Атма Видья, Брахма Видья и т. д., и даже в названии Видьягири, данного университетскому городку Прашанти Нилаям, который включает в себя помимо прочих учебных заведений Институт Высшего Знания. Баба знакомит нас со сравнительно менее благотворным низшим образованием, которое имеет дело с теориями, выводами, концепциями, догадками и построениями. Высшее Знание ускоряет и расширяет универсальное побуждение узнать и стать Истиной, Благостью и Красотой, Сатьям, Шивам, Сундарам. Баба пришёл как Человек среди людей, с возложенной на самого себя миссией исправить ошибки, совершённые человечеством из-за фанатичной слепой погони за низшим знанием. Человеческая раса должна плыть в своём путешествии, не качаясь из стороны в сторону; такая слепая погоня за низшим знанием является крайне опасной и ведёт к гибели судна; низшее знание погружает его в бездонную яму. Единственным средством от этого является Видья.

Даже во время Его детства Баба был больше, чем педагог, Гуру, как сельские жители любили обращаться к Нему. Он без колебаний предостерегал старших в Путтапарти, преподавателей в школах и глав каст против жестокого обращения с животными и эксплуатации труда, ростовщичества и азартной игры, педантичности и неграмотности, лицемерия и напыщенности. Через тонкие замечания и шутки, пародии и сатиру, песни и постановки, молодой Учитель высмеивал и преобразовывал то Общество, которое чествовало или допускало такие пороки. Через Бхаджаны, которые хором пели группы юношей и девушек, Он напомнил им об универсальных человеческих ценностях Истины, Нравственности, Мира, Любви и Ненасилия уже в 1943 году, когда Ему было всего семнадцать лет. Это были те основы, которые Видья, Высшее Знание, может даровать посвятившим себя ей.

Когда Он был Господом Кришной, Он сказал Арджуне: «Адхяатма Видья, Видьяанаам» — «Среди всех разновидностей Видьи, Я — Атма Видья», т. е. учение об Атмической Истине. Мир может быть спасён от самоубийства только благодаря этой Видье. Поиск Истины и Всеобщности, Единства и Чистоты — это средства; Постижение Единого — это завершение процесса. Это Послание — сумма и сущность каждого Его Дискурса в течение последних пяти десятилетий.

Эта драгоценная книга даёт нам возможность изучить девятнадцать эссе, написанные Им как ответ на обращения за разъяснением принципов, которые должны вести нас при перестройке Образования, чтобы превратить его в эффективный инструмент для установления мира и свободы в нас и на Земле.

Прашанти Нилаям

14 января 1984.

То, у чего нет источника, не имеет начала. Оно было до всего и перед всем. До Него не существовало ничего. В силу самой этой причины, для Него не существует конца. Оно расширяется настолько, насколько Оно этого желает, развивается настолько разнообразно, насколько Оно полагает это необходимым, и, благодаря Его Полноте, Оно заполняет собой целиком всю Вселенную. Знание этого Высшего Принципа известно как Видья, Знание, Мудрость, Осознавание.

Многие провидцы через разнообразные переживания этого уникального Осознавания воспринимали внутренним взором своим просветлённых сердец эту величественную тайну, лежащую в основе чарующей красоты Космоса; сострадание к человечеству побудило их передать это видение с помощью человеческого языка, чтобы пробудить врожденную жажду души погрузиться в это Блаженство. Видья является причиной этого побуждения в сердцах провидцев.

Звук — это сама сердцевина и суть Веды. Звук связан с гармонией и мелодией, и поэтому Веду нужно слушать, получая от этого высшее наслаждение и вдохновение. Нет нужды анализировать, комментировать и оценивать её. Вот почему Веда также называется Шрути («Услышанное»). Через простое слушание её повествования возможно даруемое ей постижение Атмы и Блаженства. Обретённое таким образом Блаженство проявляется в словах и делах, которые доставляют блаженство всем вокруг.

Термин Веданта обычно используется для обозначения школы философской мысли. Но Веданта — всего лишь специальная секция Ведической литературы. Веданту формирует собрание текстов Упанишад. Веданта — это завершение, итог Ведической мысли. Веды сами по себе являются бесценным руководством достижения Всевышнего. Рки или гимны Риг Веды — это экстатические излияния духа человека, восхваляющего тот восторг, который получен при созерцании совершенного порядка и красоты окружающей Природы. Драгоценное словесное сокровище, позволяющее человеку восхвалять Творца и Его Творение в песенной форме, называется Сама Веда. Мистерия этого мира и тех миров, что находятся за его пределами, детально разработана в текстах, которые все вместе называются Атхарвана Веда. Предписания о проведении обрядов и церемоний — благотворных, приносящих заслуги или жертвенных — были сгруппированы под названием Яджур Веда.

Ведическая литература, сгруппированная в эти четыре собрания — каждое под своим собственным названием — имеет еще четыре ответвления — мантры, брахманы, араньяки и упанишады. Мантрические тексты также называются самхиты (собрания); там сгруппированы вместе все священные формулы. Тексты, которые описывают средства и методы их использования и те блага, которые достигаются благодаря их правильному повторению, известны как Брахманы. Слово Брахма имеет много значений. В выражении «брахманы» оно означает «мантра». Брахманы имеют дело главным образом с церемониальными и другими сходными внешними действиями. Араньяки же, наоборот, имеют дело с внутренними значениями и внутренними дисциплинами, такими как отстранение от чувств и избавление от привязанностей. Упанишады пытаются путём философского анализа согласовать и гармонизировать два пути. Они формируют заключительную ступень Ведических учений, называемую Веданта. Упанишады даже могут рассматриваться как сущность ведических учений. Они представляют собой всё самое лучшее (сливки) из всех ведических писаний. Когда Веды усваиваются в процессе изучения, это напоминает возникновение масла при пахтании молока.

Все формы ведической литературы, упомянутые до сих пор, формируют наиболее древний предмет знания — видью. Слово «Упа-ни-шад» состоит из корня «шад» и двух слогов — префиксов «упа» и «ни». «Шад» означает «сидеть». Оно имеет также и другое значение — «разрушение». «Ни» означает «устойчивый», «дисциплинированный». «Упа» означает «возле». Ученик должен сидеть возле Гуру (ачарьи) или наставника, дисциплинированно и неотрывно внимая то, что ему сообщается. Только тогда он может изучить весь объём знания и приобрести способности к различению (проницательности).

Упанишады, Брахма-сутры и Бхагавад-гита — это основные источники индийской философской мысли. Все вместе они известны как прастхана-трая, или подлинная триада.

Этот материальный объективный мир — это то, что можно узреть нашими глазами, что доставляет наслаждение нашим чувствам, что очаровывает наши умы и что даёт информацию нашему мозгу. Но в самом этом мире есть проходящий сквозь него другой не-материальный субъективный мир. Когда это становится известно, оба мира раскрывают себя как частичные проявления одного и того же неделимого Сознания (Чайтаньи). Эти два мира дополняют друг друга, объединяясь в Единую Полноту (Пурнам). Джива (Индивидуальная [душа], которая является Дополнением) возникает из Парабрахмы (Целого). Когда Джива покидает материальное тело, в которое она заключена, тогда вечное Универсальное Сознание снова является Единым Целым, Принципом Парабрахмы. Пурнам адам (То является Целым); Пурнам идам (Это является Целым); Пурнаат Пурнам Удачьятхе (Из Целого возникло Целое); Пурнасья (Из Целого) Пурнам аадаая (если отнять Целое) Пурнам ева (то Целое) авасишьятхе (остается).

Видья, или Образовательный Процесс, учит тому, что Космос — это проявление игры Господа, и ничего более. Упанишады провозглашают эту Истину таким образом: «Исааваасьям идам джагат». Этот мир — это местопребывание Господа. Следовательно, никому не позволительно развивать собственнические чувства или даже проявлять следы эгоизма. Избавьтесь от чувства привязанности; ощущайте Присутствие Господа всюду. Приветствуйте Ананду, которую Господь, являющийся Воплощением Ананды, дарует вам, и испытывайте её с благодарностью, не ограничивая себя желаниями. Таково послание Риши, мудрецов и провидцев.