Сатья Саи Баба - Сандеха Ниварини

«Я, Саи Баба из Ширди, пришел снова; до сих пор я был занят приготовлением пищи, а теперь я пришел пригласить вас к укрепляющей и очищающей трапезе», — говорит Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Так он возвестил о себе в четырнадцать лет, когда, оставив школьные учебники, впервые обратился к собравшимся преданным в 1940 г. С тех пор Баба утешает, направляет и исцеляет своим состраданием и всепобеждающей премой (любовью) постоянно увеличивающееся число физически и духовно страдающих людей и утверждает новую эру Саи — эру мира и радости. Для осуществления своей миссии, дхармастапаны, он, кроме всего прочего, с февраля 1956 г. стал выпускать журнал, которому дал замечательное название — «Санатана Саратхи». Этим названием, несомненно. Баба хотел наиболее понятно возвестить о себе, ведь ясно, что он — одновременно и «санатана» (старейший), и «саратхи» (возничий, перевозчик воплощенных). Баба заявил, что журнал «Санатана Саратхи» ведет кампанию против лжи всех типов и разновидностей, а также против духа эгоизма.

Данная серия диалогов с Бабой, впервые опубликованная журналом на языке телугу, раскрывает тайны духовной истины и любовно рассеивает пелену тумана, которая мешает видеть мир вступающим на этот путь. Эти диалоги предназначены очищать, укреплять и убеждать, если их читать со вниманием и верой. Может быть, это поможет Вам достичь цели.

Бхакта: Свами, можно ли свободно спрашивать тебя обо всем, касающемся духовного пути?

Свами: Конечно, какие могут быть возражения? Откуда эти сомнения? Для чего я здесь? Разве не для объяснения того, чего вы не знаете? Ты можешь спрашивать меня без всяких опасений и колебаний. Я всегда готов ответить; только я хочу, чтобы задавали серьезные вопросы с искренним желанием узнать истину.

Бхакта: Но некоторые опытные люди говорят, что не нужно досаждать гуру вопросами. Правы ли они, свами?

Свами: Это неверно. К кому еще может обратиться ученик? Когда гуру становится для него всем, лучше всего, чтобы он советовался с ним по всем вопросам и потом уже действовал.

Бхакта: Некоторые считают, что нужно выполнять все, что велят опытные люди, без всяких возражений. Ты тоже так считаешь?

Свами: Пока у тебя не появится полная вера в них, пока не убедишься в справедливости их слов, трудно с почтением выполнять их указания. А до тех пор следует, все-таки, спрашивать о смысле и обоснованности их указаний.

Бхакта: Свами, кому мы должны верить, а кому нет? Мир так обманчив. Когда те, в чью добродетель мы поверили, оказываются дурными людьми, как они могут воспитать веру?

Свами: Ну, мой мальчик! Есть ли необходимость в этом или каком-нибудь ином мире воспитывать веру в других людях? Прежде всего, поверь в себя. Потом поверь в Господа, Параматму. Когда это произойдет, ни добро, ни зло не будут уже на тебя влиять.

Бхакта: Свами, вера в Господа иногда ослабевает. В чем тут причина?

Свами: Когда человека обманывает внешний мир, и когда он не достигает успеха в мирских желаниях, вот тогда ослабевает вера в Бога. Поэтому откажись от таких желаний. Ищи только духовных отношений, тогда не станешь мишенью для сомнений и трудностей. Для этого важна вера в Господа. Без нее подвергается сомнению все, большое и малое.

Бхакта: Говорят, что пока мы не постигли Реальность параматмы, важно общаться с великими и добродетельными людьми, а также иметь гуру. Действительно ли это необходимо?

Свами: Конечно, общение с великими и добродетельными людьми необходимо. Также необходим и гуру — для того, чтобы была познана Реальность. Но тут нужно быть очень осторожным. Подлинные гуру редко встречаются в наше время. Множится число обманщиков, а учителя уходят в уединение, чтобы им не мешали совершенствоваться. Истинные гуру, конечно, есть, но их нелегко найти. Даже если они у вас появятся, нужно благодарить судьбу, если они удостоят вас одной единственной садвакьи; они не будут попусту тратить время, рассказывая разные истории! Не нужно торопиться в поисках гуру.

Бхакта: Тогда как же найти путь в этом мире?

Свами: Как раз для этого у нас есть Веды, Шастры, Пураны и Итихасы. Изучай их, придерживайся пути, которому они учат, и копи опыт, осознай их смысл и руководствуйся писаниями ученых брахманов, следуй им на практике, медитируй на Параматму как на гуру и на Бога. Тогда эти книги сами помогут тебе, как гуру, ибо что такое гуру? Гуру — это тот, через кого разум сосредоточивается на Боге. Если ты принимаешь Параматму как гуру и осуществляешь садхану с непоколебимой любовью, Бог сам предстанет перед тобой как гуру и даст упадешу. А может быть, Он облагодетельствует тебя тем, что в результате выполнения садханы ты встретишь садгуру.

Бхакта: Но в наше время некоторые облаченные саном люди предоставляют упадешу всякому, кто пожелает; это они — садгуру?

Свами: Я не буду говорить, так это или нет. Я выскажу только вот что: это не признак садгуру — давать упадешу всем подряд, кто приходит с восхвалением, без учета прошлого и будущего, без определения степени подготовленности ученика, без его проверки.

Бхакта: Тогда, Свами, я рискую впасть в грубую ошибку! Когда один известный гуру приехал в наше село, и когда все получили от него упадешу, я тоже подошел, распростерся перед ним и попросил его об этом. Он дал мне хорошую упадешу. Потом в течение некоторого времени я повторял мантры. Но вскоре я выяснил, что этот человек был обманщиком. С этого времени я потерял веру в Имя, которое он дал мне, я отказался от мантры. Это неправильно, или я прав?

Свами: Ты еще сомневаешься, правильно это или неправильно? Это очень неправильно. Так же, как гуру определяет степень подготовленности ученика, как я только что говорил, так и ученику надо критически оценить гуру перед тем, как получить упадешу. Твоей первой ошибкой было то, что ты не придал этому значения, а поспешно принял упадешу. Ну, а если гуру, даже не имея должной квалификации, дал ее тебе, почему ты нарушил свой обет, прекратил повторение Имени? Это вторая ошибка: переносить несовершенство других на священное Имя Бога. До получения упадеши тебе бы следовало выбрать время и разузнать об искренности этого человека, насколько глубока его вера. Потом, когда возникнет желание принять его в качестве гуру, вот тогда нужно поучать упадешу. Но однажды получив мантру, ты должен ее повторять, нельзя от нее отказываться, несмотря ни на что. Иначе рискуешь совершить ошибку — необдуманно отказавшись от нее или необдуманно ее приняв. Эта ошибка будет оказывать воздействие на ум. Не следует принимать Имя, если ты мучаешься сомнениями или если данное тебе Имя тебя не устраивает. Приняв же Имя, не следует от него отказываться.

Бхакта: А что произойдет, если от него отказаться?

Свами: Ну, мой мальчик! Если ты предаешь гуру и отказываешься от Имени Бога — твоя целеустремленность и сосредоточенность будут уменьшаться. Как говорится, «больной саженец никогда не вырастет в дерево».

Бхакта: А если гуру дает мантру, хотя мы ее не заслужили?

Свами: Такой гуру — не гуру. Последствия его ошибки не падут на вас, но только на него.

Бхакта: Если ученик выполняет обещания, данные гуру, независимо от того, каким окажется гуру, сможет ли он достигнуть цели?

Свами: Конечно, какие могут быть сомнения? Ты не знаешь рассказ об Экалавье? Хотя Дроначарья не принял его в ученики, Экалавья поставил у себя его изображение и почитал, как будто это сам Дроначарья. Считая его таковым, он тем временем учился стрельбе из лука и достиг полного совершенства в мастерстве. Когда же гуру, ослепленный несправедливостью, потребовал большой палец с его правой руки, ученик с радостью согласился. Принял ли к сердцу Экалавья обиду, причиненную ему гуру?

Бхакта: Какая польза от этой жертвы? Все его обучение стало напрасным, только и всего. Какой теперь прок от его умения?

Свами: Хотя Экалавья не смог больше пользоваться своим умением, характер, который он выработал своим упорством, он не потеряет никогда. Разве слава, которую он приобрел своей жертвой, не достаточное вознаграждение?

Бхакта: Ну, что прошло, то прошло. В дальнейшем я буду стойким и постараюсь не отказываться от Имени. Пожалуйста, дай мне ты упадешу!

Свами: Ты сейчас похож на того человека, который, посмотрев представление Рамаяны, длившееся всю ночь, спросил на рассвете, как Рама относится к Сите! Я ведь объяснил, что гуру и упадеша придут к тебе, когда ты будешь к этому готов. Это произойдет само. Не надо просить! По правде говоря, ученику не следует самому просить об упадеше. Он не может знать, созрел ли он для этого. Гуру наблюдает, ожидая нужного момента, он сам благословит и поможет. Не следует получать упадешу более одного раза. Это должно быть неповторимо. Если ты откажешься от одной упадеши и будешь принимать другую всякий раз, как испытаешь нечто подобное, ты уподобишься сбившейся с пути замужней женщине.