Поэтому способ борьбы с безумием и называется буддхи-йогой — йогой разума. Это значит, что мы должны научиться использовать те ситуации, в которые мы попадаем, для того чтобы сделать разумные выводы. В каждой ситуации, как бы она ни выглядела на вид — хорошей или плохой — есть секрет: она предназначена для пробуждения разума. И если наш разум проснется, мы сможем понять, чего от нас в этой ситуации хочет Бог, а Он хочет, чтобы мы попытались найти решение с более высокого уровня. Да, мудрецы говорят, что гнев — это начало безумия, но если гнев направить на свои пороки, то можно стать не безумным, а мудрым. Разве это неинтересно? На эту тему есть замечательная история.
У одного человека в Индии, носящего воду, было два больших горшка, висевших на конце шеста, который он носил на плечах. В одном из горшков была трещина, в то время как другой горшок был безупречен и всегда доставлял полную порцию воды в конце длинной прогулки от источника до дома учителя. Треснувший же горшок доносил только половину.
В течение двух лет это продолжалось ежедневно: человек, носящий воду, доставлял только полтора горшка воды в дом своего учителя. Конечно, безупречный горшок гордился своими достижениями. А бедный треснувший горшок страшно стыдился своего несовершенства и был очень несчастен, поскольку он был способен сделать только половину того, для чего он был предназначен.
После того, как два года он чувствовал горечь от своей несостоятельности, в один день он заговорил с переносчиком воды возле источника:
— Я стыжусь себя и хочу извиниться перед тобой.
— Почему? Чего ты стыдишься?
— В течение этих двух лет я был способен донести только половину моей ноши, потому что эта трещина в моем боку приводит к тому, что вода просачивается в течение всего пути назад к дому твоего учителя. Ты делал эту работу, и из-за моих недостатков ты не получал полный результат своих усилий, — удрученно сказал горшок.
Переносчик воды почувствовал жалость к старому треснувшему горшку и, будучи сострадательным, сказал:
— Поскольку мы возвращаемся к дому учителя, я хочу, чтобы ты заметил красивые цветы по пути к нему.
Действительно, когда они поднялись на холм, треснувший горшок обратил внимание на превосходные цветы на одной стороне пути, и это успокоило его немного. Но в конце тропинки он опять почувствовал себя плохо, потому что через него опять просочилась половина его воды, и поэтому он снова принес извинения водоносу из-за своей несостоятельности.
Тут водонос сказал горшку:
— Ты заметил, что цветы росли только на твоей стороне пути, но не на стороне другого горшка? Дело в том, что я всегда знал о твоем недостатке и воспользовался им с пользой. Я посадил семена цветов на твоей стороне и каждый день, когда мы шли назад от источника, ты поливал их. В течение двух лет я мог брать эти красивые цветы, чтобы украсить стол моего учителя. Без тебя, просто такого, как ты есть, не было бы этой красоты в его доме!
Так и высшим проявлением разума является найти того, в ком разум уже разбужен. Такого человека называют духовным учителем, так как он способен увидеть и подсказать духовное решение материальным проблемам человека. Тот, чей разум просветлен, способен просветлять разум и другим. Для начала мы должны научиться ясно и понятно выражать свои проблемы и вопросы. Тот, кто может ясно видеть проблему, тот может и легко находить решения. Поэтому сначала мы учимся тому, как ясно и понятно задавать вопросы, потому что понятный вопрос дает возможность быстро и легко находить на него ответ. Это и есть йога разума.
В присутствии духовно развитого человека мы сразу понимаем, что наши проблемы не так серьезны, как нам кажется. Мы вдруг понимаем, что сами можем их преодолеть, и что вообще это скорее всего и не проблема вовсе, а наше собственное нежелание приложить хоть какие-то самостоятельные решения. Мудрец вдохновляет окружающих не только на мудрые мысли, но и на мудрые действия. Мало объяснить, что материальное тело состоит из частей, а значит, может быть уничтожено, а духовное тело едино по своей природе, а значит, вечно. Надо еще и дать направление, как действовать теперь, обладая этим знанием. И мудрецы дают ответ — надо, не обращая внимания на временные проявления радости и горя, продолжать выполнять свои обязанности, посвящая все свои действия Абсолютной Истине.
Притча девятая
КАК ДАВАТЬ СОВЕТЫ
Человек не просто обращается за помощью, он приходит тогда, когда у него уже просто нет выхода. Конечно, есть такие люди, которые просто хотят поговорить с кем-нибудь от скуки, но мы не берем таких в расчет. Нас интересуют те, кто действительно уже готовы воспринимать те наставления, которые им способен дать профессиональный астролог. И первое, что такой специалист должен понимать — это то, что мало дать хороший совет, надо еще и дать силы на его исполнение. С советами нет никакой проблемы в наше время, в любой газете вы прочитаете сотни советов на психологическую тему, но вот с силами на их выполнение далеко не все так просто.
Сила выполнять советы называется благочестием. Благочестие — это не просто чистое и благородное поведение, это еще такая же благородная речь, но самое главное, что это еще и благородное мышление. С поведением мы еще как-то можем справиться, а вот речь и мышление находятся на более тонком уровне, а значит, не контролируются грубыми способами. Для их контроля надо не просто напрягаться физически, надо в корне менять свое общение. А перемена общения требует больших и серьезных перемен в жизни, перемен в мировоззрении, перемен в мышлении, да и вообще во всех сферах нашей жизни.
Поэтому, проще говоря, сила следовать чему-то возвышенному берется только из общения с возвышенными личностями. И перед консультантом стоят две сложнейшие задачи. Во-первых, он должен сам вести возвышенный образ жизни, чтобы к своим советам прилагать еще и силу на их выполнение. А во-вторых, он должен вдохновить человека войти в более высокий круг общения, который будет способен действительно поменять жизнь человека концептуальным образом.
Да, человеку можно дать силы на следование одному простому совету, который вы ему дадите. Но что будет дальше? Дальше все вернется на круги своя, потому что если жизнь по-настоящему не изменилась, то и проблема никуда не ушла, она просто отошла немного в сторону, чтобы передохнуть. Так мы можем выкинуть счет за квартиру, но это не значит, что больше не придется никогда платить, через месяц придет новая квитанция с тем же самым счетом, но еще и с накрученной пеней. Так что по-хорошему, если астролог не смог вдохновить человека найти новый и действительно возвышенный круг общения, грош цена всем его советам. Правильно говорят: если хочешь помочь голодному, дай ему не хлеба, а работу. Так и в астрологии — если хочешь помочь несчастному, дай ему не счастье, а общество счастливых.
В обществе счастливых есть источник благочестия. Чистота поддерживается чистотой, а благородство благородством. Для того, чтобы вести благочестивый образ жизни, необходимо видеть перед собой пример такой жизни. Мало иметь желание жить возвышенно, мало читать возвышенные книги, мало иметь возвышенного учителя, надо реально и желательно ежедневно встречаться с теми, кто прилагает такие же усилия. Именно это даст возможность встать на путь изменения своей жизни в действительно лучшую сторону. Недаром на востоке говорят: «Мы сейчас похожи на тех, с кем общались в прошлом, а в будущем станем такими, с кем общаемся сейчас»...
Так когда-то жил один старый прокаженный брахман. Его жена, хорошо известная своим поразительным целомудрием, была крайне исполнительной и очень любила своего мужа, заботясь о нем с большой преданностью и непоколебимостью.
Однажды ночью, когда она несла тело своего больного мужа по дороге, она прошла рядом с деревом, под которым медитировал некий отшельник. Поскольку это была очень темная ночь, жена не заметила отшельника, и, когда она проходила мимо, ноги ее мужа случайно задели тело медитировавшего отшельника. Отшельник был разъярен этим и проклял ее мужа, сказав: «Тот, кто толкнул меня и нарушил мою медитацию, умрет завтра на восходе солнца».
