В ней три раздела, в каждом из которых по две части. Первый из них посвящен А-паравидье, а второй — Паравидье, а также способам овладения ими. В третьем разделе раскрывается природа Истины и указывается путь к освобождению от уз самсары. В мантрах подчеркивается роль кармы, которая помогает достичь Брахмана. Поэтому упанишада почитается как особо священная.
Как уже говорилось, паук выпускает из своего брюшка паутину без какой-либо помощи извне. Он также способен втягивать назад сплетенную им сеть. Подобно этому и творение, в результате которого возникла Вселенная, происходило без всякой «посторонней» помощи. Природа, или Пракрити — всего лишь трансформация своей основы — Брахмана, как глина — основа кувшина, хлопок — основа одежды, золото — основа украшения. Поэтому Брахман иначе называется упадана-караной (материальной причиной) Пракрити. Он также нимитта-карана, или действительная причина. Ибо эта Вселенная может быть порождением лишь Высшего Разума, Разума, который всеобъемлющ — Сарваджны. «Рай небесный» — это тот наивысший уровень, которого можно достичь с помощью кармы. Из всех видов карм совершение ритуалов поклонения огню, называемых Агнихотра, признается наиважнейшим. Такие ритуалы способствуют очищению ума. Подобное очищение — необходимая предварительная ступень к Паравидье. Языки пламени, вздымающиеся ввысь от жертвенного алтаря, приветствуют участника ритуала, призывая его к постижению Высшей реальности, Брахмана. Тот, кто совершает ритуал и возносит жертвенные дары, свято веря в могущество мантр, способен достичь Солнечного Великолепия; через приносимые жертвы он устремляется в царство Индры, Владыки Богов.
Веды рекомендуют два типа обязательных карм — ишта и пурта. Ритуалы Агнихотры, приверженность правде, тапасу и аскетизму, Веда-адхьяяна (изучение Вед), почтительное служение гостю, пришедшему в дом — все это относится к ишта-карме, сооружение храмов, караван-сараев, дорожных приютов для странников, создание искусственных водоемов, посадка деревьев вдоль дорог и т. д. — такие действия включает в себя пурта-карма. Результаты этой кармы безусловно полезны, но поскольку все подобные причинно-следственные цепи временны, они несовершенны и неполны в своей основе.
Все Творение неразрывно связано с именем и формой и поэтому нереально. Оно может быть описано с помощью слов и потому ограничено и обусловлено интеллектом и умом. Только Парамапуруша, Высшее существо, вечен, реален и чист. Он побуждает к деятельности и «назначает» влекомые ею последствия. Но он невидим глазу, недоступен интеллекту. Как спицы колеса, прикрепленные к оси и сходящиеся в центре, так все творение подобно лучам, исходящим из Него.
Чтобы добраться до центральной оси и выяснить, куда крепятся спицы, мы используем ум в качестве инструмента. Брахман — мишень, в которую должна быть нацелена стрела — ум. Сосредоточьте ум на мишени и, используя учение упанишад в качестве лука, решительно и смело достигните цели — Брахмана и Учителя. Можно сказать, что Пранава или Ом — ваша стрела, а цель — Брахман.
Брахман освещает дживи своим сиянием, отражаясь во внутреннем сознании — Антах-каране. Следует лишь отстранить сознание от объектов внешнего мира, от контакта с тем, что загрязняет ум. Когда это сделано, приучите ваше внутреннее сознание медитировать на ОМ, предельно сконцентрировав внимание. Медитируйте на Атмана, независимого от дживи, пребывающего в нем и с ним и побуждающего дживи к действию. Медитируйте на Атмана, живущего в вашем сердце, от которого во все стороны исходят бесчисленные пади, тончайшие нервы. Если неотступно следовать этому правилу, можно достичь джняны, мудрости.
Вселенная — это инструмент для прославления могущества Бога. Подобно этому сияет во славу Божию и небесный свод, скрытый в человеческом сердце. Он — дыхание Дыхания. Поскольку Он лишен определенной формы, Его невозможно описать словами. В Его тайну нельзя проникнуть и с помощью других органов чувств. Его нельзя завоевать ни аскетизмом, ни сотворением ведических ритуалов. Его можно познать лишь с помощью разума, освобожденного от всех следов привязанности и ненависти, эгоизма и чувства собственности.
Только джняна может даровать вам самореализацию. Дхьяна (медитация) способствует развитию способностей и концентрации; с помощью концентрации вы можете овладеть джняной, оставаясь в физическом теле. Брахман активизирует тело через пять жизненных потоков или пран. Он удостаивает нас милости, обнаруживая Себя в этом теле, когда внутреннее сознание достигает необходимой для этого чистоты. Ибо Атман имманентен чувствам, внутренним и внешним, как жар топливу, как масло молоку. Сознание подобно сырым дровам, впитавшим влагу стоячей заводи чувств, желаний и обманутых надежд. Когда озеро вашего сердца очистится от вязкого слоя тины, Атман воссияет во всем своем первозданном великолепии. Тот, кто обрел знание Атмана, достоин почитания, ибо он — истинно освобожденный. Он слился с Брахманом — с Тем, кого так жаждал познать и открыть в себе.
Глава 5. МАНДУКЬЯ-УПАНИШАДА
текст Мандукья-упанишады
Эта упанишада — сердцевина веданты; по глубине содержания она несравнима с прочими упанишадами. Она также является самой главной, выделяясь среди других тем, что познание лишь ее одной признается достаточным для достижения освобождения. Она очень коротка и состоит всего лишь из двенадцати мантр! Она разделена на четыре части — агама, вайтатхья, адвайта и алаташанти. Агамапракарана посвящена толкованию Пранавы (ОМ) — тайному учению, являющемуся ключом к самореализации. Во второй пракаране (части) обсуждается и опровергается дуалистическая доктрина — основное препятствие на пути к освобождению. В третьей части проповедуется адвайта — философия недвойственности — единства. Последняя часть посвящена разбору и критике противоречивых философских систем, не имеющих в своей основе учения Вед.
Звук ОМ вмещает в себя все звуки. Все звуки рождены из ОМ и являются лишь его видоизменением. Брахман — тоже ОМ. Брахман тождественен ОМ и узнаваем с помощью ОМ. Брахман, сам недоступный познанию, проявляется в познаваемой форме как Атман.
Различия вишвы, тайджасы и праджны (фаз бодрствования, сновидений и глубокого сна) — не более, чем внешние покровы, скрывающие Атмана; Атман остается неизменным, незатронутым этими тремя стадиями человеческого существования. Это все тот же Атман, которого мы полагаем сущностью нашего «я». «Я» или Атман подобен рыбе в воде — рыбе безразлично, куда она плывет, к одному берегу или к другому, хотя сама вода ограничена и направляема берегами. В фазе глубокого сна все васаны (импульсы) отключены и, хотя они потенциально существуют, их активность не проявляется. В фазе сновидений человек следует своим импульсам и, добиваясь желаемого, испытывает удовлетворение. Все, что влечет и приковывает человека к миру ощущений, заставляя его стремиться к объектам внешнего мира, рождается во время фазы бодрствования и фазы сновидений. Ум находится в состоянии возбуждения, а это благоприятная почва для появления импульсов, их приумножения и прочного закрепления. По существу, именно возбужденный ум является причиной Творения, ум стоит за всеми сришти (проявленными объектами).
Имеется, однако, четвертая стадия, отличная от этих трех, она называется турийя! Эта фаза не может быть описана словами, она за пределами воображения ума, так как она превосходит возможности буддхи и манаса. Опыт ее переживания неадекватно описан как Шантам, Шивам, Адвайтам — и это все! Это мир, это благодать, это единство. Устранены все блуждания ума, то есть ум, как таковой, отсутствует. Это покорение ума, его отрицание, стадия «не-ума», а-манаска. Какая победа! Ибо в фазе глубокого сна ум инертен, в фазе сновидений ум возбужден и беспокоен, в стадии бодрствования он активен и побуждает к действию. Во всех трех стадиях истина остается непознанной. Объектный мир — не что иное, как обман возбужденного ума — веревка, ошибочно принятая за несуществующую змею. Мир не рождается, так же как и не умирает. Он порожден вашим невежеством, он умирает, когда к вам приходит мудрость.
Звуки А, У, М Омкары, отражающие вишву, тайджасу и праджну — стадии бодрствования, сновидений и глубокого сна человеческого существования, — каждый из этих звуков играет определенную роль в садхане. Упасана, связанная с преимущественным поклонением звуку А, приводит к познанию природы желаний; концентрация на звуке У приумножает мудрость, джняну, когда объектом поклонения избран исключительно звук М, результатом является слияние души с Высшей реальностью. Поклоняющемуся Пранаве открывается также знание истины о мире и Творении. Поэтому упасака Пранавы заслуживает всеобщего почитания.
В Пранаве звуки А, У и М плавно следуют один за другим, переходя в конце концов в А-мантру — звучание, не имеющее графического аналога и постепенно сливающееся с беззвучием. Это беззвучие — символ Шантам, Шивам, Адвайтам, погружение индивидуальной души во Всеобщую после исчезновения ограничивающих факторов имени и формы. И это еще не все. В 24–29 стихах (кариках) этой упанишады Пранава превозносится как причина Творения. ОМ воспевается как избавляющий от всех невзгод. Почему это так? Тот, кто погружен в глубокое размышление о звуке ОМ, всегда отдающий себе отчет в его огромном значении, может уверенно двигаться дальше — к осознанию Реальности за нереальной видимостью, т. е. к постижению самой Параматма-таттвы.
