и раздражением, связанным с этой просьбой.
Если такое сопротивление вынести на свет и наблюдать беспристрастным умом, оно довольно быстро уходит. Большинство из нас имеет тенденцию отождествляться со своими проблемами. Мы отождествляемся с борьбой эго, которое убеждено, что счастье можно получить из внешних источников. Методы йоги перемещают фокус сознания подальше от индивидуального эго и его борьбы —чтобы мы могли вновь соединиться с глубинной природой нашего существа, которая есть блаженство. Мы начинаем понимать, что длящееся счастье —внутри нас. Начиная зависеть только от внутреннего, мы становимся независимыми[10].
Если мы применяем на практике науку йоги, которая благотворна для всего человечества и которая приносит счастье в настоящем и в будущем, — если мы применяем ее правильно, то достигнем физического, умственного и духовного счастья и наш ум поднимется к высшему «Я».
— Шри К. Паттабхи Джойс. «Йога-Мала»
На занятиях по Дживамукти-Йоге вы будете петь «Ом» и санскритские молитвы. Вам нужно будет осознавать свое дыхание и управлять им, изучая технику пранаямы. Вы сможете послушать, как преподаватель читает фрагмент древнего текста по йоге, и участвовать в его обсуждении. Вы будете выполнять последовательность асан, соединенных дыханием и вниманием, и будете медитировать. Вам предложат соблюдать ахимсу (отказ от насилия), включающую в себя вегетарианство. Вас познакомят и с другими внутренними и внешними техниками, которые могут помочь вам достичь состояния йоги: сатсангом(правильным общением), крийя-йогой (практикой очищения) и нада-йогой(утонченным слушанием). И вы будете слушать замечательную музыку!
Хотя в Дживамукти на занятиях акцент делается на Хатха-йоге (в её наиболее развитой эзотерической форме), основу дживамукти-йоги составляют пять элементов:
1. СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ
Источники изучения — древние санскритские тексты:
· «Йога-сутры» Патанджали (священный текст, в котором показано, как преодолеть ментальные препятствия на пути к просветлению).
· «Хатхайога-прадипика» (руководство по технике хатха-йоги).
· Бхагавад-гита (здесь Кришна излагает три основных пути йоги: бхакти — преданность; карма — служение; джняна —познание).
· Упанишады (фундаментальные священные тексты, разъясняющие концепцию недуальной природы Бога).
Также мы помогаем в изучении санскритского алфавита и грамматики.
2. БХАКТИ (ПРЕДАННОСТЬ)
Мы считаем, что целью всех практик йоги является богопознание. И поэтому мы:
· Поощряем атмосферу взаимопонимания и терпимости между различными религиями.
· Чтобы создать возвышенное настроение, используем алтари, религиозные картины и иконы.
· Применяем киртан (религиозные песнопения) и джапу (повторение имени Бога).
3. АХИМСА (ОТКАЗ ОТ НАСИЛИЯ)
Мы считаем отказ от насилия основным нравственным принципом йоги, поэтому пропагандируем:
· Нравственное вегетарианство.
· Защиту животных.
· Деятельность по охране окружающей среды и социальную активность.
4. МУЗЫКА
Нада-йога — существенный компонент хатха-йоги. На занятиях по дживамукти-йоге музыка используется, чтобы:
· Утончить слух путем прослушивания вдохновенной духовной музыки во время выполнения асан.
· Утончить речь посредством киртана —попеременного («солист-хор») пения.
5. МЕДИТАЦИЯ
Мы постоянно говорим о необходимости медитации. Мы абсолютно убеждены, что без медитации никакие достижения в йоге невозможны. Например, без медитации просто нет смысла в асанах. Медитация должна стать частью каждого группового или индивидуального занятия.
Наш метод отличается от других тем, что мы советуем ученикам включать все эти элементы в каждое занятие, а не заниматься асанами отдельно от изучения текстов, пения и медитации. Дело в том, что асаны инициируют в организме биохимические изменения, которые улучшают способность достигать состояния медитации и постигать священные писания. Подобно тому как от чтения букв нужно постепенно переходить к чтению предложений, так и от стремления стоять на голове ученикам необходимо постепенно переходить к духовной практике, ведущей к освобождению.
На одном из наших занятий звучала песня «Битлз» «Across the Universe» («Сквозь Вселенную»), в которой есть санскритская мантра «Джая Гурудэв». И вот после занятия одна женщина прибежала к нам в офис, восклицая: «Вы знаете, что они поют ту самую санскритскую мантру, которой вы нас недавно учили?!»
Она слушала эту песню в течение 30 лет и никогда раньше не слышала мантру. Занятие дало ей опыт, способствующий медитативному состоянию восприимчивости, в котором она смогла слышать вещи, ранее недоступные её сознанию. Таким образом, искусство помогает заполнить разрыв между йогом в пещере Гималаев и современным городским адептом йоги. И у такого спектакля нет аудитории — есть только участники. Изначально шаманская роль человека искусства должна была вдохновлять людей реальным переживанием трансцендентного и помогать двигаться от мирского к Божественному. Однако сегодня мы стали немой аудиторией: мы — зрители, а не участники, потребители, а не созидатели. Мы собираем, покупаем, запасаем. И даже йога в процессе роста своей популярности может стать обычным предметом потребления. Именно поэтому мы постоянно напоминаем ученикам, что в основе их практики должны быть скромность, самоотверженность и стремление к божественному.
Я часто говорю своим друзьям, деятелям искусства, что мои лекции могут дойти лишь до нескольких сотен, тысяч, максимум, сотни тысяч людей. Но люди искусства с помощью музыки, картин или скульптур (несущих созидательный или разрушительный заряд) способны влиять на миллионы. Поэтому люди искусства способны создавать мир, любовь, сострадание и гармонию, которых, конечно же, хочет каждый. Ведь каждый молится именно об этом.
— Его Святейшество Далай-лама
Создание дживамукти-йоги для нас стало естественным продолжением нашего исследования тайн жизни методами искусства. Для нас это была возможность поделиться своими находками с заинтересованными лицами. В Дживамукти мы используем искусство, музыку, танец и поэзию —именно так, как это делалось в «хэппенингах»[11] 1960-х годов (минус наркотики!), чтобы создать атмосферу, которая поможет людям убежать из своего маленького «я» и почувствовать Божественное «Я», текущее через них. Таким образом, мир явлений становится площадкой глубокого изучения и лабораторией развития бессмертной души.
В Упанишадах говорится, что освобожденный человек видит во всем единство, не делает различий между грязной лужей и хрустальным озером, между алмазами и пылью. Поэтому, вместо того чтобы отрицать то, что нас окружает, мы решили практиковать йогу в Нью-Йорке — городе с ревом сирен и криками людей, используя все это как быстрый путь к освобождению. Такой выбор — поднять мирское до божественного — доступен каждому из нас, независимо от местожительства.
Конечно, уединенная жизнь в ашраме, на природе, в естественных условиях имеет определенные преимущества. Но мы никогда не чувствовали, что Нью-Йорк не является естественным. В конце концов все исходит от Матери-Природы. Если у вас есть привязанности: хорошо-плохо, естественно-неестественно, чисто-грязно, — тогда вы не сможете познать истину. Вы попали в читта-вритти («вихри ума»). Именно этим привык заниматься ум: отделять одну вещь от другой. Методы йоги учат нас выходить за пределы ума, чтобы ощутить космическое сознание, дающее жизнь всем существам.
Возьми у меня все, что не является свободой.
— Бхагаван Дас. «Обращение к Матери Кали»
Большинство людей не могут понять, что ключ к счастью — в их собственной жизни; вместо этого они пытаются искать счастье в другом месте. В вашей жизни уже было много
