Ни один шаманский ритуал не начинается без призыва Отца — Неба, Матери — Земли и предков. В ходе ежедневной деятельности человек также должен всегда ощущать присутствие Тенгера и строить свою жизнь в соответствии с этим. Например, когда открывают новую бутылку спиртного, часть ее надо отлить в сосуд, вынести его наружу и предложить Отцу — Небу, Матери — Земле и предкам. Этот ритуал, называемый цацах, является очень важным в религиозной традиции монголов и других народов Сибири. Точно так же хозяйка дома должна предложить духам молоко и чай. Для этого женщина обходит вокруг юрты и слегка выплескивает напиток по три раза в каждом из четырех направлений. Роль Тенгера в определении судьбы каждого человека считается очень большой, что в разговорном языке выражается такой фразой, как Тенгерин бошиг (воля Небес). Согласно этой же традиции женщины всегда должны держать кухню и кухонные принадлежности в чистоте, потому что позволить им оставаться грязными считается оскорблением Отца — Неба. По праздникам и во время ритуала принесения жертвы духам гор к Тенгеру обращаются с молитвами и также совершают жертвоприношение. Кроме того, в особых случаях исполняется специальный ритуал принесения жертвы только Отцу — Небу. К нему же обращаются во время церемоний вызова дождя, которые проводятся в специальных посвященных Тенгеру и духам гор храмах обу. Каждый человек имеет право прямо обратиться к Отцу — Небу за помощью. Однако когда взаимное равновесие человека и мира нарушается в результате какого‑либо бедствия или вмешательства могущественного духа, только шаман с помощью силы своих собственных духов способен восстановить связь своего пациента с Тенгером и баланс во Вселенной.
В темени каждого человека живет небольшая часть Отца — Неба. Это место является точкой, соединяющей человека, стоящего в центре своего мира, и небеса над ним. Через темя человек получает энергию от Тенгера, которая течет вниз, в центр сферы его души. Каждой частице Тенгера, которая находится в темени, на небе соответствует какая‑либо звезда. В зависимости от количества хиимори, личной силы, которой обладает этот человек, его звезда светит более или менее ярко. После смерти человека соответствующая ему звезда пропадает. Мать — Земля (Газар Иидж), как и Отец — Небо, не имеет человеческой формы, а предстает в том виде, в каком видна для любого человека — как земля, которая растит и кормит нас. Она имеет еще одно имя — Итуген, и имена многих шаманов, особенно женщин, представляют собой различные вариации этого слова, например, Ядган, Утган, Удаган и т. д. Этим шаман хочет показать, что он очень сильно почитает Мать — Землю. Ее дочь, Умай, является богиней — маткой, которая заботится о душах тел живых существ, когда они ночью спят в Древе Мира. Умай также имеет другое имя — Тенгер Нианиан, которое произошло от тунгусского слова, обозначающего почву. Выражением мощи Матери — Земли считаются деревья, и чтобы произвести ритуал поклонения ей, необходимо найти дерево, вид которого в достаточной мере отражает ее силу и красоту. К Матери — Земле и ее дочери Умай обращаются с молитвами о плодородии. Еще одной дочерью Земли и Неба является Голомто, дух огня., которая, как считается, рождается кремнем и железом. Огонь, который зажигают в юрте, находится в центре мира, и через отверстие для выпуска дыма сверху на пего падает солнечный свет. Являясь одновременно с этим порождением Земли, ее полезных ископаемых или растительных материалов, огонь представляет собой подтверждение союза между Небом и Землей. Свет огня является напоминанием о свете Неба, а его тепло заставляет вспомнить взращивающую функцию Земли. Так же, как и деревья, люди получают силу снизу, от Матери — Земли, а через темя впитывают силу сверху, от Отца — Неба.
Солнце и луна считаются глазами Теигера. Также они являются двумя сестрами, и сущность их — это огонь и вода. Свет солнца и луны олицетворяет мощь Тенгера, его бесконечное сияние, простирающееся над всей землей. Циклы, связанные с ними, напоминают о круговом характере времени и всех природных процессов. По этой причине с точки зрения сибирского шаманизма ход времени не имеет значения. Время бесконечно движется по одному и тому же кругу, и любой его момент связан со всеми остальными. Поэтому в шаманских ритуалах время и расстояние не имеют никакого смысла: шаман может вступить в прямой контакт с любым моментом времени и любой точкой пространства, не двигаясь с места. Центр земли может быть в любом месте и в любом времени.
Количество буянхишиг, которое можно получить от небес, зависит от фазы лунного цикла. Наиболее заряженными энергетически считаются периоды новолуния и полнолуния. Фазы солнечного цикла, особенно дни солнцестояния и равноденствия, используются совместно с информацией о лунном цикле для определения дней проведения традиционных праздников. Например, праздник Белой Луны, которым начинается год, проводится в первое новолуние после зимнего солнцестояния, а праздник Красного Круга проводится в полнолуние, ближайшее к летнему солнцестоянию.
Имеющими божественную силу считаются также еще ряд других небесных тел. Венера, которая носит имя Цолмон, может появиться как утром, так и ночью. Часто ее изображение рисуют на шаманских барабанах для призыва силы. Считается, что Цолмон посылает кометы и метеоры, которые называют стрелами войны. Созвездие Большой Медведицы монголы называют Долун Обгон (Семь стариков). Оно служит указателем на Полярную звезду (Алтай Ха — даас), которая не дает небу упасть. Наблюдая за тем, как это созвездие совершает ежегодный цикл вращения вокруг Полярной звезды, древние люди придумали символ хас тимдег, который внешне напоминает свастику, но в действительности представляет собой изображение положения созвездия Большой Медведицы в четыре поры года. Интересно отметить, что этот символ встречается не только в Сибири, но и в некоторых традиционных американских культурах, что может указывать на его весьма древнее происхождение.
Плеяды считаются еще одной группой могущественных духов, а также местом, в котором небесные духи западного направления встретились когда‑то и решили послать на землю орла, который стал первым шаманом. Во время праздника Белой Луны воскуривают и постоянно держат горящими четырнадцать палочек ладана, семь из них — для Семи стариков, а еще семь — для Плеяд.
ПредкиНаряду с Отцом — Небом и Матерью — Землей во всех ритуалах обращаются к духам предков. Согласно сибирским и монгольским шаманским верованиям, душа человека состоит из нескольких частей, обычно из трех, которые после смерти человека имеют разную судьбу. Одна из них, известная как сулд или уней фаенга, навечно остается на земле, становясь одним из духов предков. Родовой дух не теряет контакта со своими потомками и другими родственниками, становясь обычно защитником и помощником. По прошествии нескольких поколений духи предков могут уже не находиться постоянно около домов своих родственников, но, тем не менее, они всегда готовы по зову явиться для оказания помощи. К этому времени они становятся частью группы предков, которая при обращении к ней во время молитвы называется дидес мини. После того как родовой дух прекращает жить рядом со своими родственниками, он обычно находит себе естественное убежище, такое, как скала, источник или дерево. Затем он может быть призван в качестве духа — помощника шаманом, который поселяет его в доме духов — онгон.
Некоторые духи называются духами предков, хотя они и не являются предками в прямом смысле этого слова. Монголы почитают как своих далеких предков Голубого Волка и Красного Оленя, а буряты имеют мифологического предка, которого они называют Бух Баабай Нойон (Принц Отец Бык). Многие сибирские племена считают своим далеким предком медведя; более того, слово монгольского языка, которым называют медведя, является производным от слова «отец». Родовым духом, защищающим всех монголов, считается Чингисхан. Ему поклоняются как покровителю нации и хранителю браков. В священном месте монгольского жилища обычно находятся изображения Чингисхана и умерших родственников, а также онгон, которые шаманы создали для данной семьи.
Церемония кормления предка в Хакассии
Тенгер, Чотгор и другие духи природыНа небе и в природе существуют разные типы духов. Некоторые из них обладают большой силой, и шаманы не могут получить над ними власть; другими управлять сравнительно легко. Духа нельзя тревожить и заставлять служить себе, если целью этого не является восстановление баланса в мире, а тем более по каким‑нибудь пустяковым причинам. Духи не являются чем‑то высшим или низшим по отношению к другим живым существам, просто у них другая сущность. Поэтому относиться к духам необходимо с таким же уважением, как к людям и животным. Самыми сильными из всех природных духов являются духи неба, тенгер, которые живут во всех четырех сторонах света. У многих сибирских племен, которые разделяют шаманов на белых и черных, их союзниками считаются соответственно западные и восточные духи. Считается, что западные тенгер создали человека, собаку и всех животных, употребляемых людьми в пищу, а восточные тенгер создали орла, животных, которых нельзя употреблять в пищу, а также духов, вызывающих болезни. Так как, согласно мировоззрению сибирских народов, в мире, чтобы он оставался стабильным, должен сохраняться баланс между добром и злом, духи восточного направления необязательно считаются плохими. Самым великим среди западных тенгер считается Улген, сын Отца — Неба и господин духов Верхнего мира. Величайшим среди тенгер восточного направления считается Ирлег — хан, брат У л гена и господин духов Нижнего мира. Среди тенгер южного направления главным является Усан — хан, господин водяных духов. На северном направлении властвует Кейден, известный также как Татай Тенгер. Он управляет бурями, молниями, смерчами и другими проявлениями стихии. Духи тенгер считаются очень могущественными, и ими невозможно управлять, но шаман может призвать их для поддержки во время проведения своих ритуалов. Небо является также местом обитания духов индур, которые представляют из себя души санс людей, которые прожили настолько выдающуюся жизнь, что им не пришлось в очередной раз опускаться в Нижний мир. Эти духи не настолько могущественны, как тенгер, но они живут в облаках и время от времени вызывают дождь.
