Самым эффективным способом входа в состояние транса являются ритмичные удары в шаманский бубен. Научными исследованиями было установлено, что повторяющиеся ритмы с определенной частотой ударов могут вызвать гипнотическое состояние, аналогичное шаманскому трансу. Ритм ударов в бубен должен быть не постоянным, как у метронома, а плавающим: частота ударов должна медленно уменьшаться и увеличиваться, сами удары должны быть то громче, то тише, в зависимости от состояния сознания шамана в данный момент. Бубны у монгольских и сибирских племен обычно имеют довольно большой диаметр и обладают глубоким резонирующим звуком, вибрации которого проходят сквозь тело. Часто бубен держится рядом с лицом или над головой, так что его вибрации резонируют в голове и верхней части тела с большой силой.
Типичный шаманский бубен состоит из круглой деревянной рамки в форме кольца, диаметром около 50 сантиметров, обтянутой коровьей или бараньей кожей. Кожа на барабане сильно натягивается с помощью кожаных шнуров, которые в центре привязывают к металлическому кольцу, служащему также ручкой. Внутри рамки прикрепляют медные монеты или зубы животных таким образом, чтобы они звенели или гремели, когда бубен трясут. Палочка, которой бьют в бубен, изготавливается из бамбука или кости из ноги небольшого животного. Ручка бубна украшается с помощью полосок яркой (обычно красного цвета) материи, символизирующих солнечные лучи. В некоторых племенах вместо деревянной рамки используется железное кольцо с прикрепленной к нему ручкой.
Конструкцию и украшение бубна шаман должен увидеть в особом сновидении. Перед тем как приступить к его изготовлению, необходимо в течение нескольких дней воздерживаться от сексуальных контактов, а перед началом работы шаман должен хорошо вымыться.
У опытного шамана обычно есть несколько бубнов. Когда он умирает, один из них сжигают вместе с ним, чтобы душа шамана смогла совершить на бубне путешествие па небеса.
До или во время ритуала шаман может также употребить наркотические вещества. Перед началом камлания шаманы часто пьют алкогольные напитки, а во время его делают несколько пауз, чтобы покурить табак. Практически во всех монгольских ритуалах, как и во многих других районах Сибири, используется можжевельник, являющийся слабым галлюциногеном при вдыхании его дыма. Во время ритуала воздух в юрте становится весьма плотным из‑за большого количества можжевелового дыма. Как считается, священный дым увеличивает количество хиимори и приятен для духов. Более сильным из применяемых галлюциногенов является мускарин, содержащийся в некоторых видах грибов. Эти грибы используются в традиции монгольского и сибирского шаманизма с незапамятных времен, причем не только во время ритуалов. Шаманы могут употреблять их в засушенном виде, чтобы достигать экстатического состояния между церемониями.
Шаманские инструменты
Еще одним путем достижения экстаза является подъем по дереву тору. В монгольском языке для таких понятий, как выход наружу и подъем, используется одно и то же слово, гарах. Исследователи предположили, что связь между этими двумя значениями кроется в традиции шаманизма. Совершая символический подъем по Древу Мира, шаман фактически выходит за пределы этого мира, отправляясь в мир духов. Дерево тору девяти шагов в высоту, и одновременно с тем, как шаман поднимается по нему все выше и выше, пение, барабанный бой и поощрительные крики собравшихся на церемонии людей вводят его в состояние экстатического транса. Некоторые шаманы демонстрируют наличие контакта с миром духов, исполняя хумей (гортанное и полное обертонов пение), которое обычно состоит из базовой ноты и свистящего обертона. Именно обертоны служат доказательством наличия контакта шамана с миром духов, в то время как его физическое тело остается на земле (что представлено базовым тоном).
Скачка на небесном конеВхождение в шаманский транс вызывает перемещение на спиритический уровень бытия, которое шаман воспринимает либо как полет, либо как скачку на животном, которое доставляет его в необходимое место в любом из трех миров — в нашем, Верхнем или Нижнем. Совершать путешествие в Нижний мир бывает необходимо только для возвращения души или сопровождения души умершего человека к Ирлег—хану. В большинстве других ритуалов шаман путешествует по земле или поднимается в Верхний мир. Путешествия в Нижний мир являются самыми трудными, и только самые сильные шаманы могут совершать их, не подвергая себя опасности. Большинство шаманов алтайского региона рассказывают, что независимо от мира, в который вели их путешествия, на пути они всегда встречали девять межевых знаков (олох).
Обычно шаманские путешествия начинаются с движения вверх, и даже спуск в Нижний мир начинается с полета, часто через отверстие в юрте для выпуска дыма. Шаман может принять форму птицы или оседлать сверхъестественное летающее животное. За время путешествия шаман иногда несколько раз меняет свой образ, в одном месте передвигаясь в виде птицы, в другом — в виде человека, потом принимая форму медведя, в зависимости от того, какие духи были его проводниками или входили в его тело. Во время этих трансформаций шаман может издавать различные звуки животного характера. В течение путешествия он может внешне оставаться в бессознательном состоянии или сохранять сознание, находясь при этом в трансе. В последнем случае шаман может двигаться, танцевать и даже рассказывать присутствующим о том, что он видит. В этом состоянии он также способен на весьма эксцентрические действия, невозможные для обычного человека, например, нанесение себе ужасных ран или хождение по огню.
Оседланным животным, на котором шаман скачет во время своих путешествий, обычно является летающая лошадь или олень. Физически они представлены в виде одного или двух посохов, которые он держит во время ритуала в руках, или же их символизирует шаманский бубен. Перед началом ритуала бубен разогревается над огнем (амилуулах), что, как считается, заставляет его оживать. Бубен не только управляет возникновением видений с помощью своих ритмичных ударов, но и оказывается в них конем, на котором шаман скачет к месту своего назначения.
После возвращения из путешествия шаман обычно кашляет или рыгает, чтобы изгнать духов, которые путешествовали с ним внутри его тела. Затем он поет, чтобы восславить своих духов — помощников, после чего ритуал заканчивается.
Корнем всех болезней человека является нарушение баланса между его душами, вызванное либо вторжением враждебных духов, либо полной потерей души в результате душевной или физической травмы. Шаманы осознают тот факт, что физические симптомы болезни также нуждаются в лечении, и используют для этого целебные травы как дополнение к спиритическому лечению. Спиритический аспект болезни, однако, считается более важным, потому что физические аспекты сами по себе не являются истинной проблемой. Вторжение духов и потеря души подавляют естественные способности тела к самоисцелению, поэтому, если баланс душ не восстановлен, физические симптомы никогда не будут вылечены.
Духи, которые вызывают болезни, могут быть чотгор, враждебные духи предков, буран или злые шаманы. Чотгор, духи предков, и другие менее могущественные природные духи часто могут быть изгнаны пением и обмахиванием тела пациента опахалом далбуур. Болезнетворный дух можно также удалить из тела, высасывая или совершая тянущие движения, которые вытаскивают его наружу. Если причиной болезни является более могущественный дух или враждебный шаман, для проведения лечения необходимо войти в состояние транса. Самыми сильными являются духи буран, и для того чтобы они ушли из тела больного, могут потребоваться специальные жертвоприношения. Шаман может также попытаться испугать болезнетворный дух ножом, раскаленным докрасна железом или луком со стрелой или же попробовать ослепить его с помощью своего зеркала. Когда дух болезни вынужден покинуть тело больного, он может попытаться проникнуть в тело другого человека. Чтобы этого не произошло, его ловят с помощью онгон или толи. Шаман может также временно принять этот дух в свое тело. В таком случае он проделывает часть пути к Нижнему миру, после чего приказывает духу вернуться в Нижний мир и оставить пациента одного. Если для поимки духа использовался временный онгон, позже его выбрасывают в диком месте или уничтожают, чтобы дух не смог в него вернуться.
