Свами Бхактиведанта А.Ч. - Шримад Бхагаватам. Песнь 7. Наука о Боге

В этой главе Шукадева Госвами, отвечая на первый вопрос Махараджи Парикшита, рассказывает о том, что хотя Верховный Господь является другом и защитником всех живых существ, а также Сверхдушой в сердце каждого, Он, тем не менее, уничтожил Дайтьев (демонов) ради того, чтобы защитить Индру, царя небес. Исходя из этого, люди нередко обвиняют Верховного Господа в несправедливости, но Шукадева Госвами полностью опровергает здесь эти ошибочные представления. Он доказывает, что поскольку тело обусловленной души осквернено влиянием трех гун материальной природы, она вынуждена смотреть на все через призму противоположностей, таких, как дружба и ненависть, привязанность и отречение. Однако подобные материальные противоположности не влияют на Верховную Личность Бога. Даже вечное время не оказывает влияния на деяния Господа. Господь — создатель вечного времени и потому оно полностью подвластно Его воле. Таким образом, Верховный Господь всегда трансцендентен к влиянию гун природы, то есть к влиянию Своей внешней энергии, майи, с помощью которой Он создает и разрушает материальный мир. Более того, всем демонам, погибшим от руки Верховного Господа, было немедленно даровано освобождение.

Следующий вопрос Парикшита Махараджи касался того, каким образом Шишупале, который с детства ненавидел Кришну и при каждой возможности пытался оскорбить Его, удалось после смерти слиться с бытием Всевышнего. В ответ на это Шукадева Госвами рассказывает историю о том, как однажды два обитателя Вайкунтхи, спутники Господа по имени Джая и Виджая, оскорбили великих преданных, за что в Сатья-югу они были вынуждены родиться как Хираньякашипу и Хираньякша, в Трета-югу — как Равана и Кумбхакарна, а в конце Двапара-юги — как Шишупала и Дантавакра. Чтобы избавиться от последствий своего греховного поступка, Джая и Виджая согласились временно стать врагами Господа, и, погибнув от руки Господа, обрели имперсональное освобождение. Таким образом, если даже тот, кто думает о Верховной Личности Бога с ненавистью, в конце концов обретает освобождение, что же говорить тогда о преданных, которые постоянно служат Господу с любовью и преданностью?

шри-раджовача

самах прийах сухрид брахман бхутанам бхагаван свайам

индрасйартхе катхам даитйан авадхид вишамо йатха

шри-раджа увача — Махараджа Парикшит сказал; самах — беспристрастный; прийах — возлюбленный; сухрит — друг; брахман — о брахман (Шукадева); бхутанам — ко всем живым существам; бхагаван — Верховный Господь, Вишну; свайам — Сам; индрасйа — Индры; артхе — на благо; катхам — как; даитйан — демоны; авадхит — были убиты; вишамах — питает пристрастие; йатха — как будто.

Царь Парикшит спросил: О, брахман, Вишну, Верховная Личность Бога, будучи доброжелателем всех живых существ, ни к кому не питает пристрастия и очень дорог каждому. Так почему же Он, подобно обыкновенному человеку, решил сражаться за Индру и уничтожить его врагов? Если Господь беспристрастен, тогда почему Он благоволит к одним и враждебно смотрит на других?

КОММЕНТАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.29) Господь говорит: само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах — Я одинаково отношусь ко всем живым существам, ни к кому не питая вражды и ни к кому не проявляя особой благосклонности. Однако, как известно из Шестой песни Шримад-Бхагаватам, Господь, сражаясь на стороне Индры, уничтожил немало демонов (хата-путра дитих шакра-паршни-грахена вишну- на). Из этого следует, что Господь явно благоволил к Индре, хотя в образе Сверхдуши Он пребывает в сердце каждого. Самое дорогое, что есть у живого существа — это его собственная душа. И точно так же ему дорога Сверхдуша. Поэтому Сверхдуша никому не может желать зла. Господь всегда одинаково добр ко всем живым существам, независимо от того, в какой форме жизни они находятся и какое положение занимают, и, тем не менее, как обычно поступают в таких случаях друзья, Он принял в битве сторону Индры. Именно это послужило поводом для вопроса, который задал Парикшит Махараджа. Поскольку Парикшит был преданным Господа Кришны, он знал, что Кришна ни к кому не питает пристрастия. Однако, услышав о том, что Кришна сражался с демонами, у него пробудились некоторые сомнения. Поэтому он попросил Шукадеву Госвами разъяснить это более подробно.

Преданный Господа никогда не согласится с тем, что Господь Вишну попадает под влияние материальных качеств. Махараджа Парикшит ничуть не сомневался в том, что положение Господа Вишну трансцендентно и Он полностью свободен от влияния материи, но все же, чтобы еще раз убедиться в этом, он хотел услышать авторитетное мнение Шукадевы Госвами. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: самасйа катхам ваишамйам — поскольку Господь одинаково относится к каждому, как Он может быть пристрастен? Прийасйа катхам асурешу притй-абхавах. Господь в образе Сверхдуши является самым дорогим для души существом. Как же тогда объяснить то, что Он проявляет враждбность к асурам? Разве это можно назвать беспристрастием? Сухридаш ча катхам тешв асаухардам. Если, по словам Самого Господа, Он является доброжелателем всех живых существ (сухридам сарва-бхутанам), то почему Он убивает демонов, проявляя к ним враждебность? Все эти вопросы не давали покоя Парикшиту Махарадже, поэтому он обратился с ними к Шукадеве Госвами.

на хй асйартхах сура-ганаих сакшан нихарейасатманах

наивасуребхйо видвешо нодвегаш чагунасйа хи

на — не; хи — несомненно; асйа — Его; артхах — благо, интерес; сура-ганаих — с полубогами; сакшат — лично; нихарейаса — высшего блаженства; атманах — чья природа; на — не; ева — несомненно; асуребхйах — к демонам; видвешах — зависть; на — не; удвегах — страх; ча — и; агунасйа — тот, чьи качества нематериальны; хи — несомненно.

Если Господь Вишну, Верховная Личность Бога, уже Сам по Себе является источником всего наслаждения, какое же удовольствие Он может получить, став сторонником полубогов, и какие цели Он при этом преследует? Если Господь трансцендентен, тогда почему Он должен бояться асуров и ненавидеть их?

КОММЕНТАРИЙ: Мы всегда должны помнить разницу между материей и духом. Все материальное осквернено влиянием гун материальной природы, тогда как все духовное и трансцендентное никогда не соприкасается с материальной скверной. Кришна одинаково абсолютен как в духовном, так и в материальном мире. Находясь под влиянием внешней энергии Господа, нам кажется, будто Кришна питает пристрастие к одним и враждебно относится к другим. Однако будь это так, почему же тогда те, кого убивает Господь, после смерти обретают освобождение? Каждый, кто, так или иначе, связан с Верховным Господом, постепенно развивает в себе качества, присущие Ему. И чем дальше человек продвигается по пути духовного развития, тем меньше он испытывает на себе влияние материальной двойственности. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Сам Верховный Господь никогда не попадает под влияние материальных противоположностей. Его враждебность и благосклонность к живым существам являются лишь внешними атрибутами, которые Он проявляет посредством Своей материальной энергии. Господь всегда находится на трансцендентном уровне и полностью абсолютен, независимо от того, убивает ли Он демонов или проявляет к кому-то Свою благосклонность.

Чувства любви и ненависти, которые мы испытываем друг к другу, говорят о нашем несовершенстве. Мы боимся своих врагов, потому что в материальном мире нам постоянно не хватает чьей-то помощи и защиты. Однако Верховному Господу помощь не нужна, ибо Он — атмарама. В Бхагавад-гите (9.26) Господь говорит:

патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахритам

ашнами прайататманах

Если преданный предложит Мне с любовью листок, цветок, плод или воду, Я приму его подношение. В чем смысл этих слов? Разве Господь зависит от подношений Своего преданного? На самом деле Господь независим, но все же Ему нравится зависеть от Своих преданных. В этом заключается Его особая милость. И точно так же Господь нисколько не боится асуров. Иначе говоря, не может быть и речи о том, чтобы Господь проявлял пристрастие.

ити нах сумаха-бхага нарайана-гунан прати

самшайах сумахан джатас тад бхавамш чхеттум архати

ити — таким образом; нах — наш; су-маха-бхага — о праславленный; нарайана-гунан — качества Нараяны; прати — по отношению; самшайах — сомнение; су-махан — величайшее; джатах — порождает; тат — этот; бхаван — твоя Светлость; чхеттум архати — пожалуйста, развей.

О, великий и ученый брахман, мысли о том, что Нараяна к кому-то питает пристрастие, а к кому-то вражду, породили во мне множество сомнений. Прошу тебя, развей мои сомнения, доказав, что Нараяна всегда остается беспристрастным и одинаково относится к каждому.