Есть четыре причины искать Прибежище в Будде. Первая — это то, что он сам освободился от сансары. Если бы он сам не был свободен от сансары, то не смог бы помочь нам освободиться от неё. Под сансарой мы понимаем цикл перерождений под властью омрачений — клеш. Будда сам освободился от своих омрачений и способен помочь нам освободиться от них. Это косвенно указывает на то, что мирские божества не являются подходящими объектами для Прибежища, ибо они сами не освободились от клеш. Они сами несвободны, поэтому как они смогут защитить других? «Будда, ты сам освободился от омрачений, поэтому ты способен даровать мне защиту», — так вы осознаёте первую причину.
Вторая причина— великое сострадание Будды. Будда заботится о других больше, чем о себе. Если бы некто обладал колоссальными возможностями, но при этом не имел бы великого сострадания, было бы бесполезно искать у него Прибежища. У такого человека, при всём его могуществе, нет сострадания, нет сердца. «Будда, у тебя есть не только могущество, но и великое сострадание. Ты заботишься обо мне больше, чем о самом себе. Поэтому ты — подходящий объект для принятия Прибежища»,—так вы осознаёте вторую причину. Я приведу одну аналогию, чтобы вы лучше поняли, как сострадателен к вам Будда. Допустим, вы находитесь под воздействием вредного духа, и этот дух велит вам принести сердце Будды. И вы вырываете у Будды сердце и убегаете прочь. Убегая, вы падаете. В этот момент из сердца Будды вы услышите: «Дитя моё, ты упал. Не ушибся ли ты?» Настолько Будда сострадателен! Такое сострадание называется великим состраданием. Даже если кто-нибудь требует у Будды его сердце, он отдает его, потому что заботится об этом человеке больше, чем о себе. И у кого бы ни было такое великое качество ума, кем бы он ни был: русским, негром, тибетцем или бурятом, — неважно. У такого человека я попрошу Прибежище. И в религии — какой бы бог ни обладал подобным умом, и ни заботился бы о других больше, чем о себе, сознанием, полностью свободным от клеш, — бог этой религии становится объектом Прибежища. Неважно, какое название носит такая религия. Совсем не обязательно, чтобы эта религия называлась буддийской. Будда, то есть существо, обладающее драгоценным умом, заботящимся о других больше, чем о себе, освободившееся от сансары и реализовавшее весь свой потенциал, — есть объект Прибежища, в каком бы народе, в какой бы религии он ни появился. Не существует такой категории как «буддийский будда». Любое существо, у которого есть такое качество, называется буддой. И поэтому Будда не обязательно должен быть тибетцем или индийцем. Если вы посредством духовной практики достигаете таких качеств, то вы становитесь буддой.
Третья причина, по которой Будда является подходящим объектом Прибежища, — это то, что Будда обладает силой, потенциалом для того, чтобы помочь всем живым существам. У Будды огромные возможности для этого.
Четвёртая причина—это равностное отношение ко всем живущим. Для Будды, в его любви и сострадании, нет различия между живыми существами — они все в равной степени нуждаются в его защите и помощи, всем им он в равной степени желает счастья, и готов заботиться о каждом из них. Все живые существа одинаковы для него. Если, например, один человек окуривает тело Будды благовониями, умащивает маслами, а другой режет и истязает его тело, Будда испытывает к этим существам одинаковое сострадание, одинаковую любовь. Такое равностное отношение является очень хорошей причиной для того, чтобы принять Прибежище в Будде. Если бы у Будды не было этого равностного отношения, то он бы защищал вас, пока вы делаете ему подношения и оказываете знаки почитания, а когда вы перестанете делать ему подношения, начал бы вредить вам, как это делают сабдаки. Поэтому не нужно слишком часто делать обильные подношения хозяевам местности, различным сабдакам и духам. Можно это делать из чувства сострадания, но не от страха перед ними. Не надо делать подношения духам из опасения, что они разгневаются, не надо искать в них Прибежище, потому что у них нет этого равностного отношения ко всем живым существам. Пока вы относитесь к ним хорошо, они, может быть, будут помогать вам, но стоит вам чуточку забыть об их существовании, как они начнут вам вредить. Или разозлятся, услышав что-то непочтительное в свой адрес.
Но не думайте, что если Будда не испытывает гнева, то с ним можно поступать как угодно, делать по отношению к нему всё, что заблагорассудится. Это — ошибка. Будда никогда не испытывает гнева, но когда вы делаете Будде что-то плохое, то сами накапливаете очень тяжкую отрицательную карму. Если вы причините вред святому существу, которое заботится о вас больше, чем о себе, то это очень тяжелая, неблагая, карма, потому что объект кармы в данном случае является очень весомым. Если вы причините какой-либо вред вашей матери, которая очень добра к вам, — это тоже тяжелая отрицательная карма, так как для вас ваша мать является весомым объектом. Если вы делаете что-то хорошее, положительное в отношении весомого объекта, то тем самым накапливаете очень большую положительную карму, если же совершаете какой-то проступок, причиняете этому объекту вред, то создаёте тяжелейшую отрицательную карму. Помните об этом.
Я знаю, что вы не будете вредить Будде, да и не сможете это сделать напрямую, так как в настоящий момент не способны его увидеть. Но на вашего духовного учителя вы должны смотреть, как на Будду, потому что это не менее весомый объект кармы. Будьте осторожны в своём отношении к учителю. Он не будет гневаться на вас, но, если вы причините ему вред, для вас это будет очень тяжкой отрицательной кармой. Если же вы делаете для учителя что-то хорошее, если вы преданы ему, то это может стать для вас очень хорошим лекарством. Таким же должно быть и ваше отношение к матери. Ваша мать — это тоже весомый объект кармы, быть может, не столь весомый, как ваш духовный наставник, но всё равно очень значительный для вас. Будьте добры к вашей матери. Служите вашей матери — это тоже накопление весомой положительной кармы. Такая карма проявляется в течение одной жизни. Карма, которую вы создаёте своим отношением к духовному наставнику и к своей матери или к отцу, созреет в конце вашей жизни. Если вы заботитесь о своей матери, помогаете ей, когда она состарится, то к концу вашей жизни эта положительная карма принесёт свои плоды, и обязательно найдётся человек, который так же будет заботиться о вас. Если же вы пренебрегаете своими престарелыми родителями, не заботитесь о них, то затем, когда вы сами состаритесь, ваши дети так же будут пренебрегать вами. До свидания.
28 мая 1999 года
Я рад нашей новой встрече. Слушайте учение Будды с чистой мотивацией. Вчера мы говорили о практике Прибежища. Я рассказывал вам, как заниматься подготовительной практикой нёндро Прибежища. Одной из подготовительных практик считается начитывание 100 тысяч раз мантры Прибежища. Практика Прибежища не трудна. Сначала я расскажу вам о преимуществах этой практики, и тогда у вас появится желание её выполнить. Проведение затворничества по практике Прибежища в течение одного месяца будет иметь для вас большое значение. Если некоторые из вас не смогут провести такое затворничество в этом году, то можно будет сделать это в следующем. Очень важно иметь знания, полученные напрямую от вашего учителя и предназначенные для вашей практики. Те люди, которым уже довелось ранее слушать такого рода наставления от меня, получили в своё время детальные инструкции. А сейчас вы получите их в сжатом, сконцентрированном виде.
Вам следует прочитать мою брошюру, подготовленную на основе лекций, которые я читал в Москве: «Сущностные наставления по Ламриму», — и работать с этим материалом. В ней приведены темы аналитической медитации на Прибежище и другие разделы Ламрима. Во время затворничества вы должны делать упор на начитывании 100 тысяч раз мантры Прибежища, одновременно выполняя определенную визуализацию. Вначале вы должны немного позаниматься аналитической медитацией, а затем приступайте к начитыванию мантры. Для того чтобы начитать 100 тысяч раз мантру Прибежища, вы должны знать этапы подготовки к практике.
Уберите помещение, установите алтарь.
Наполните чаши для подношений всем необходимым. Сделайте подношение — в соответствии с указаниями, которые я уже давал. Поставьте зажжённые благовония, цветы. Необязательно покупать все время свежие цветы, можно поставить на алтарь искусственный цветок. Обновите также масляную лампаду, зажгите её. Место, где вы проводите затворничество, должно быть очень чистым. Там не должны быть разбросаны разные предметы — вещей вообще должно быть как можно меньше. В комнате для медитации должны быть только вещи, которые предназначены для подношения, а также предметы первой необходимости. Иных вещей, которые могут стать для вас объектами привязанности, там быть не должно. Например, во время затворничества не нужен магнитофон. А если он имеется, то только для того, чтобы слушать записи учения, но никак не музыку. Не должно быть в комнате и телевизора. И поменьше еды, тем более разных деликатесов. Во время затворничества вы должны питаться только два раза в день. Вы способны на это? Вам не надо будет делать гимнастику, чтобы улучшить фигуру: за время затворничества вы и так станете стройнее. Вы должны завтракать и обедать, а ужин пропускайте. Но, конечно, чтобы сохранить силы, питайтесь полноценно. Не впадайте в крайности. Если вы станете говорить себе: «Я теперь духовный человек, я провожу затворничество» и т.п., то это не что иное как впадение в крайность, которое становится препятствием для проведения затворничества. Так вы долго не протянете... В затворничестве очень важно соблюдать здоровую и полезную для организма диету. Что касается мяса, то это дело ваше. Необязательно каждый день есть мясо. Особенно лучше воздерживаться от мясной пищи в полнолуние. Я уверен, что для тибетцев и бурят отказ от мяса — это самая сложная практика.
