276
Широко известная история раскопок Трои и Микен была только первым шагом по этому пути.
Весьма радикально пересматривает сообщения Книг Царств о Давиде и Соломоне библеист и археолог Б. Галперн в книге с красноречивым заглавием: «Давид и его потаенные бесы: мессия, убийца, предатель, царь» (Halpern В. David's Secret Demons: Messiah, Murderer, Traitor, King. Grand Rapids; Cambridge, 2001). По его мнению, почти все, что сказано о Давиде-личности, надо читать со знаком минус — например, первый иудейский царь был повинен во всех убийствах, в которых библейский автор его оправдывает (одна из глав монографии называется «Царь Давид, серийный убийца»). Галперн также приводит немало доказательств того, что завоеваний Давид сделал много меньше, чем ему приписывалось, но ни в коем случае не ставит под сомнение ни историчность Давида, ни то, что при нем уже существовало централизованное государство со столицей в Иерусалиме. Особенно оно укрепилось при Соломоне, по мнению ученого, бывшего заказчиком апологетических сочинений, позже положенных в основу 1-й и 2-й (и частично 3-й) Книг Царств. Наиболее доказательной данная точка зрения является в отношении давно выделенного учеными в отдельный пласт так называемого «рассказа о престолонаследии» (2 Цар., гл. 9–20, 3 Цар. гл. I, 2), призванного доказать неотъемлемость прав Соломона на трон, законность всех действий Давида в ходе жестокой внутрисемейной борьбы за власть и одновременно оправдать убийства, совершенные самим Соломоном, указаниями, якобы данными ему Давидом на смертном одре (Halpern В. Op. cit. P. 14–53, 73–103, 391–406; Jones С. Н. 1 and 2 Samuel // The Oxford Bible Commentary. P. 196–201, 220–230).
Мы намеренно оставляем в стороне многие дискутируемые в научной литературе вопросы. Например, возможность того, что в глубокой древности у иудейского бога была супруга — ашера, а также связь и/или синтез между YHWH и ханаанским богом ‘ĒI/’II (для введения см.: Cross F. M. Op. cit. P. 3–75; за последние 20 лет этим проблемам посвящены десятки книг и сотни статей). Во-первых, подобные предметы должны обсуждать специалисты, а во-вторых, данные штудии не должны заслонять от нас главных достижений древнееврейской мысли, которые мы уже три тысячи лет с переменным успехом пытаемся не забыть.
Их принято считать автохтонными, ханаанскими (по библейской терминологии «вааловыми»). Сейчас очевидно, что многие черты ханаанских богов нашли отражение в иудейской религиозной системе (Cross F. M. Op. cit. P. 3–144). Не исключено, что подобные культы были и у самих кочевников до Моисеевых реформ.
Чем меньше нужно выдумывать допущений для принятия какого-либо постулата, тем он достоверней.
«Храм, который построил царь Соломон Господу, длиною был в шестьдесят локтей, шириною в двадцать и вышиною в тридцать локтей» (3 Цар. 6:2). Локоть обычно — 45,7 см, поэтому общий размер Храма 27,42 x 9,14 x 13,71 м. Иная цифра, которую выводят из данных Книги Иезекииля: 52,5 см — дает чуть большие масштабы. Некоторые, впрочем, считают локоть равным 50 см и получают в итоге 30 x 10 x 20 м. Показательно желание ученых-материалистов сделать древнее строение соответствующим метрической системе мер.
Если не считать обильной редактуры книг Ветхого Завета, в частности Второзакония, но и это часто относят на счет авторов (скорее, автора) «пророческой школы» — все того же самого Dtr.
Хотя уже древние понимали, что вразрез с этим идет сообщение о смерти Самуила в 1 Цар. 25:1. Поэтому считалось, что Книги Самуила были дописаны пророками Нафаном и Гадом (1 Пар. 29:29). По той же традиции автором Книги Царей (в СП — 3-й и 4-й Книг Царств) был пророк Иеремия.
Очевидно, что уже область владений Саула была заметно больше, как и его способность распоряжаться жизнью и смертью своих приближенных.
1 Цар. 9:9. Буквально «видящим». Этот стих является поздней глоссой, опять свидетельствующей в пользу сохранения текстуальной и реальной традиции, настолько древней, что в ней присутствовало слово, нуждающееся в объяснении для далеких потомков. Кроме этого, для обозначения человека, являющегося пророком, Писание использует несколько различных слов, что опять говорит о гетерогенности этого понятия, о невозможности свести его определение к исполнению таким индивидуумом одной общественной функции. Чаще всего встречается термин nābî’, который выводят из аккадского nābî’um, «призванный» — еще один месопотамский след (Blenkinsopp J. A History of Prophecy in Israel. P. 37). Добавим, что nābî’ — слово северное, эфраимитское (подробно см.: Wilson R. Prophecy and Society in Ancient Israel. P. 136–141, 254–257).
К тому моменту институт древнееврейского пророчества существовал уже около двух веков. Сами пророки были прекрасно осведомлены о традиции: более поздние, напр. Иеремия, а задолго до него и Исайя, ссылаются, косвенно или напрямую, на речения пророков более ранних.
Так принято называть предполагаемого автора второй части Книги Исайи, гл. 40–55 (подробно о нем см. ниже).
Нас не занимает вопрос о том, какую роль в религии древнего Израиля играли так называемые экстатические культы. Наличие групп монахов, вводивших себя и зрителей в состояние транса, известно из поздней античности и средневекового ислама. Некоторые авторы видят следы подобных обрядов в 1 Цар. 19:20–24.
От греч. καθαρόι (catharoi), от чего и произошло известное название альбигойских еретиков — «катары».
Которое мы ограничим так называемой классической эпохой, т. е. серединой VIII — началом VI в. до н.э., временем правления наследников Соломона в Иудее, вплоть до гибели их царства в 586 г. до н.э.
Кстати, это выражение восходит к неточному церковнославянскому переводу библейского стиха: «Ложь конь во спасение». Принятый вариант СП: «Ненадежен конь для спасения» (Пс. 32:17). Нумерацию Псалтири мы, за специально упомянутыми исключениями, будем давать в соответствии с СП, следующим православно-католической традиции, восходящей опять-таки к Септуагинте, которая объединяет псалмы 9–10 и 114–115 масоретского текста, но разделяет псалмы 116 и 147 (поэтому общее число псалмов в обоих случаях оказывается одинаковым — 150). Обратим внимание читателя, что в научных переводах псалмов на русский обычно приводятся обе нумерации.
Осия был женат на блуднице, которая все время норовила его покинуть (Ос. 1:2–8; 3:1–3). Судьба Амоса не менее интересна и свидетельствует о том, что пророками могли стать не одни лишь члены священнического сословия: «Я — не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы. Но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: “Иди, пророчествуй к народу моему Израилю”» (Ам. 7:14–15).
Выше говорилось, что ряд ученых подвергают сомнению то, что все нововведения, обеспечившие наивысший (и последний) расцвет Ассирии, стоит связывать исключительно с Тиглатпаласаром. Так и многие из Петровских реформ зародились в середине XVII в. Часто бывает, что перемены долго вызревают и подготавливаются, а потом приходит государственный деятель, которому удается их в реальности осуществить. В исторической памяти поколений он полностью затмевает своих предшественников. Заметим также, что, как полагают ученые, Тиглатпаласар захватил трон (а не унаследовал его) после некоторого периода упадка центральной власти и потому наводил порядок в стране с особым тщанием — три предшествовавших ему царя даже не оставили записей о своих деяниях (анналов), в отличие от ряда предствителей высшей ассирийской знати (Garelli P., Lemaire A. Op. cit. P. 101).
Стремление начать реформу государства с армии лучше всего свидетельствует о намерениях реформатора и предвосхищает окончательный результат его деятельности. Неслучайно основоположник учения о разумном управлении государством так отрицательно отреагировал на то, что желавший воспользоваться его услугами правитель начал свои расспросы с армейской тематики: «Вэйский князь спросил у Конфуция о [правилах] построения войск. Конфуций ответил: “Я постоянно [и много] занимался ритуальными вопросами, но военные дела я не изучал”. И на следующий же день Конфуций покинул Вэй» (Лунь юй, 15–2 / Пер. А. С. Мартынова. СПб., 2001).
См. также Ам. 5:10–15, напр.: «За то, что вы попираете бедного и берете от него подарки хлебом, вы построите домы из тесаных камней, но жить не будете в них» или Ам. 8:4–6. Те же проблемы несколько десятилетий спустя были отражены Гесиодом, поскольку переход от архаической к раннеклассической Греции VII в. до н.э. вызвал к жизни сходные социальные процессы (Blenkinsopp J. Op. cit. P. 81). Текст Книги Осин в основном посвящен культовым нарушениям, за которые Израиль будет неминуемо наказан.
