Незабываемы мозаичные фигуры отцов Церкви в нижнем поясе апсиды; их лики, светлые одеяния с черными крестами изображены с удивительной тонкостью и гармоничностью. За престолом находится мозаичная композиция «Евхаристия»; художнику удалось замечательно передать стремительный порыв, с которым апостолы направляются к храму.
В те же годы была построена и церковь Спаса на Берестове с барельефами, напоминающими древневосточные изображения, и выдающийся по красоте храм св. Софии в Новгороде с пятью куполами, напоминающими шлемы воинов. Новгородский собор св.Софии окончательно определил рубеж, когда русское религиозное искусство перестало быть только ветвью искусства византийского. Великие соборы XI века сыграли в жизни Руси огромную роль, став центрами духовного просвещения, национальной святыней, знаменем единства русских христиан.
Весь христианский мир стал местом познания и обретения духовного опыта для тысяч новообращенных. Русский народ особенно отличался любовью к святым местам — они зачастую были для него единственными источниками познания и вдохновения. Вчерашние язычники, еще жившие во власти своего прошлого, отправлялись они в те уголки мира, где била ключом благодатная сила молитвы и Духа Святаго, хранимая и приумножаемая подвижниками и святыми. Монастыри Византии, Св. Земли, Афона принимали первые потоки паломников, шедших из далекой Руси приобщиться к сокровищнице христианской веры. И, наконец, духовный уровень русского христианства настолько возрос, что такая же сокровищница появилась и на русской земле. Ею стала Киево–Печерская Лавра — монастырь, которому предстояло быть средоточием веры Христовой на Руси.
Киево–Печерская Лавра
В эпоху князя Ярослава, среди многочисленных паломников–богомольцев, отправлявшихся в нелегий путь к святым местам, был молодой странник Антипа. После долгих скитаний остановил свой выбор на Афоне и вскоре стал там иноком, приняв имя Антония. Его горячая вера и святая жизнь обратили на себя внимание игумена. Настоятель монастыря, как рассказывает летопись, велел Антонию: «Иди на Русь обратно, и да будет на тебе благословение Святой горы, ибо от тебя пойдет много чернецов». Символично, что именно на Афоне — святыне византийского христианства — было дано напутствие будущему основателю русской христианской святыни, преподобному Антонию.
В лесной пещере на берегу Днепра, где Иларион «молился Богу в тайне», Антоний зажег первую свечу Киево–Печерского монастыря. Вскоре о его монашеском подвиге заговорили повсюду. Антоний не замыкался от людей, и многие стали ходить к нему за благословением. Появились и ревностные ученики, стремившиеся во всем подражать святому. Образовалась маленькая община монахов, проводившая дни в молитве, труде и воздержании. В помощь Антоний взял себе одного из подвижников, которого звали Феодосий. Община монахов привлекла внимание князя Изяслава, и он разрешил им построить на горе монастырь. Община разрасталась, и скоро Антоний, привыкший жить в одиночестве, выстроил себе хижину неподалеку. Там он и скончался в 1073 году. Феодосий же собрал до 100 иноков и по благословению Антония ввел в монастыре (названном Печерским — от слова пещера) строгий устав, по образцу греческого студитского, перенеся главные обители монастыря на близлежащую гору.
Преподобный Феодосий (ум. в 1074) — одна из наиболее ярких фигур в светлом сонме киевских подвижников. Боярский сын, он еще с детства пренебрегал мирскими удовольствиями. Феодосия манила жизнь в тихих лесных скитах, в далеких греческих монастырях, о которых рассказывали странники; он мечтал о путешествии в Святую Землю. Однако семья не хотела такой судьбы для сына и всячески препятствовала желаниям мальчика. Наконец, в 1056 году он тайно ушел из дома и, явившись к Антонию, попросил принять его в число иноков. Мать же Феодосия, после бесплодных увещеваний, обращенных к сыну, сама стала монахиней.
Несмотря на свой юный возраст, Феодосий сразу явил подлинный образец любви, послушания и кротости. В 1063 году он стал настоятелем Печерской обители.
Трудолюбие было отличительной чертой святого игумена. Он всегда первым подавал пример во всяком деле. Будучи старцем, Феодосий, по словам жития, «часто ходил в пекарню и веселый духом пек хлеб». В житии преп. Феодосия поражает именно это «веселие духа», отсутствие столь привычной для Востока мрачной аскезы и самоуничижения.
Подвижник хорошо знал Священное Писание, и всегда учил монахов ценить «предание отеческое и чтение книжное». С монахом Никоном, по рассказу летописца, они многие часы посвящали оформлению книг. Таким образом, стараниями Феодосия было положено начало и просветительской деятельности Киево–Печерского монастыря.
Руководство братией было для Феодосия делом первостепенной важности. Он учил их воздержанию как знаку добровольной жертвы Богу. Он говорил им о смысле Иисусовой молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», о великой мистической силе, которая заключена даже в самом имени Спасителя. Сосредоточение мысли и чувства на Божественном образе Христа было для Феодосия равнозначно очистительному огню.
Феодосий заботился не только о монахах, но и «о мирских душах, как бы им спастись, особенно о духовных сынах своих, утешая и наставляя приходивших к нему, а иной раз в дома их приходя и благословение им подавая». В лице Феодосия Русь сумела преодолеть недостаток Византии: один из самых великих ее подвижников не замыкался от мира и общества, а поучал народ, боролся с языческими пережитками. «Господь и апостолы, — обращается он к тем, которые проводили новые праздники по старинным языческим обрядам, — заповедали праздновать светлые праздники, но праздновать не телесно, а духовно, чтобы они не работали чреву и пьянству, а молились Богу о своих грехах и кормили нищих».
Всю свою жизнь преп.Феодосий положил на укрепление христианства на Руси. Трогательно было прощание игумена с братией перед смертью. В холодный зимний день, сидя в санях, Феодосий благословлял своих детей перед тем, как предстать престолу Вседержителя. Эта картина на всю жизнь запечатлелась в памяти летописца, который, по собственным словам, был тогда восемнадцатилетним юношей.
После смерти Феодосия лавра продолжала жить тихой и свободной жизнью. «В любви пребывая, младшие слушались старших… так же и старшие с любовью относились к младшим, учили их, утешали как детей возлюбленных," — рассказывает летописец.
Какова была духовная атмосфера в первом русском монастыре, можно судить по словам его воспитанника — автора «Повести временных лет»:
«Все совершается в любви, — пишет он. — Любви ради и грехи исчезнут, любви ради и Господь сошел на землю и распял Себя за нас грешных, взяв грехи наши, пригвоздил Себя ко кресту, дав нам крест, чтобы отгонять им ненависть бесовскую».
Это ощущение величия любви поставило киево–печерских подвижников на ту высоту, с которой они и поныне светят нам своею жизнью, по прошествии почти десяти веков. Свет этот неугасим.
1. Библия с приложениями. Брюссель: Жизнь с Богом, 1973—1977 и др. годы.
2. Мифы народов мира. Т. 1–2. М„ 1980–1982.
3. Философская энциклопедия [ФЭ]. Т. 1–5. М., 1961–1970.
4. Абрамова 3. Изображение человека в палеолитическом искусстве Евразии. М., 1966.
5. Авериниев С. С. Эсхатология. — ФЭ. Т. 5. М., 1970.
6. Его же. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977.
7. Александрийская поэзия. Сост. М. Грабарь–Пассек. М., 1972.
8. Амусин И. Д. Рукописи Мертвого моря. М., 1960.
9. Его же. Находки у Мертвого моря. М., 1964.
10. Античная драма. Сост. С. Апт. М., 1970.
11. Античная лирика. Сост. С. Апт и Ю. Шульц. М., 1968.
12. Аполлодор. Мифологическая библиотека. М., 1972.
13. Асмус В. Ф. История античной философии. М., 1965.
14. Белявский В. А. Вавилон легендарный и Вавилон исторический. М., 1971.
15. Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.
16. Его же. Смысл истории. М., 1990.
17. Боги, брахманы, люди. Четыре тысячи лет индуизма. М., 1969.
18. Бонгард–Левин Г. М. Индия эпохи Маурьев. М., 1973.
19. Его же. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. М., 1980.
20. Бонгард–Левин Г. М., Герасимов А. В. Мудрецы и философы Древней Индии. М., 1975.
21. Бонгард–Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Древняя Индия. М., 1969.
22. Боннар Ш. Греческая цивилизация. Т. I–III. М., 1958–1962 (М., 1992).
23. Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970.
24. Вергилий. Буколики. Георгики. Энеида. М., 1970.
25. Вулли Л. Ур Халдеев. М., 1961.