Исполнение цели жизни человека состоит в реализации атмы, то есть атмасакшаткары. Чтобы получить реализацию, следует пытаться освободиться от васан (импульсов). Мокша (освобождение) в прямом смысле этого слова означает освобождение от пут васан. Эти тенденции бывают двух видов: благотворные и вредоносные. Благотворные склонности насыщены святостью, вредоносные питают ум и делают его все более неуправляемым и неустойчивым, они укрепляют желание к мирским наслаждениям.
Даже тогда, когда шубха васаны (благотворные импульсы) стимулируются и развиваются, они не умножаются беспредельно и не ослепляют ум, они становятся жареными семенами и не дают всходов. Если вы придерживаетесь шубха васан, вы легко обретете брахмаджнану. Эти васаны характеризуются такими действиями как общение с махатмами, почитание великих, беседы с ними, следование их советам, милосердие, сила духа, любовь, терпение, правдивость, мужество, сдержанность и некоторые другие. Это чистые склонности. Нечистые тенденции или васаны приводят человека к таким порокам как стремление видеть вещи, которые удовлетворяют низменные желания (например, кино), или есть пищу, полную раджаса (например, рыбу, мясо и т.п.), или пить содержащие токсины напитки, которые разрушают личность. Все это развивает гнев, заблуждение, жадность, самодовольство, обман, ненависть, зависть и т.д. Эти нечистые тенденции (наклонности, импульсы) подразделяются на три вида: мирские васаны, учебные, или интеллектуальные васаны и физические, или телесные васаны. Физические импульсы вызывают в человеке желание иметь красивую внешность: крепкое, хорошее телосложение, здоровую гладкую кожу, которую никогда не испещрят морщины и которая не будет вздуваться от мускулов. Интеллектуальные васаны заставляют человека желать известности в качестве непревзойденного специалиста в определенной области знания и желать поражения своим соперникам. И, наконец, мирские васаны - это стремление к славе, власти, личному влиянию и пышности. Все подобного рода желания могут быть отнесены к группе вредоносных импульсов. Они привязывают вас к колесу самсары и к Земле. У гигантского дерева, именуемого умом, есть два семени: васана и прана. Семя становится деревом, а дерево дает семена. Движение праны обеспечивается васанами. Действие васан обеспечивает прана.
Разрушение одной ведет к разрушению другой. Поэтому, чтобы освободить ум от их влияния, вначале надо преобразовать невежество или аджнану. Аджнана не одна, у нее есть отпрыск - ахамкара (эгоизм). А у этого асуры, в свою очередь есть двое детей: рага и васана, то есть страсть и страстное желание. Страсть и страстное желание тесно взаимосвязаны. Где страсть, там и страстное желание. Они - сестры. Рага вызывает в человеке такие чувства, как "мой", "моя", "мое", "мои". А эти чувства вызывают желания, а желания порождают беспокойство. Следовательно, чтобы устранить Ахамкару, надо уничтожить Рагу и Васану. Это означает, что должна уйти Аджнана, и только таким образом можно разрушить Ахамкару. Но как уничтожить Аджнану и развить Суджнану? Вот в чем вопрос! Ответ таков: посредством дхйаны. Победа над Аджнаной, Ахамкарой, Рагой и Васаной приводит дживу к мокше, или освобождению.
Тот, кто является рабом импульсов и склонностей, лишен джнаны. По сути дела, это слабовольный человек. Но, уверяю вас, ему не следует беспокоиться. Как только будут искоренены васаны, он вновь обретет ту Божественную природу, которую он по небрежности своей утратил. Васаны заполняют сердце и вызывают бесконечные волнения. Они напоминают вам об удовольствиях, будоражат память воспоминаниями, и у вас возникает тяга к этим удовольствиям. Желания побуждают чувства и манас, который управляет чувствами, предпринять определенные действия, и они не в силах противостоять этим желаниям. Человек стремится приобрести желаемые вещи и пользоваться ими. Все это, можно сказать, происходит в мгновение ока. Действие васан неуловимо и мощно. Как в семени заключен ствол, ветви, побеги, листья, цветы и плоды, так и в васане все это потенциально присутствует. Васаны являются причиной всего мирского человеческого счастья. Если нет васан, ум чист и ясен. А когда они появляются, исчезает чистота. Васаны являются препятствием на пути истины, атмы и бессмертия. Свободный от васан ум превращается в нечто иное, он перестает быть умом.
Пракрити (природа) - это мир васан. Ум привлекается природой и внешними объектами мира по причине наличия тенденции к привязанности. Ум начинает размышлять об объектах, останавливаться на их качествах, и все это обусловлено наличием васан. Если у человека нет васан, то объекты внешнего мира абсолютно не трогают его ум. Манас подобен куску ткани: он обретает тот цвет, в который его красят. Сатвика васаны сделают его белым, раджасика васаны придадут ему красный цвет, а тамасика васаны окрашивают его в черный цвет. Ум обретает форму тех васан, которыми он заполнен. Чтобы разрушить эти васаны, человек должен заниматься дхйаной и дхараной. Ум - не что иное, как клубок васан.
Некоторые адепты сетуют на то, что несмотря на многие годы непрерывной практики, они все же не достигли успеха в дхйане и дхаране. Причину этого долго искать не приходится. Она состоит вот в чем: эти ученики не сумели искоренить васаны. Следовательно, они должны приложить усилия к тому, чтобы преодолеть внутренние тенденции. Они должны укрепить веру и продолжать практику.
Если садхаку иногда беспокоят нечистые васаны, он должен преодолевать их своей силой воли и духовными упражнениями. Дживанмукта сжег свои васаны, а грихастха (хозяин дома) развивает их. Если только контролировать васаны, то это не принесет пользы. Кобра становится безвредной только тогда, когда вырвешь ее ядовитые зубы. Так же дело обстоит и с васанами: надо сжечь их корни. Только тогда человек сможет постичь брахму.
Конечно, даже чистые желания связывают. Но они, сколько бы их ни было, не являются помехой. Застрявшую в теле колючку можно удалить другой колючкой, а потом выбросить и одну и другую. То же самое и с васанами. Когда посредством чистых васан изжиты нечистые, надо отделаться от обеих. Это означает, что даже самые чистые васаны, такие как желание мокши, должны со временем исчезнуть. Только тогда вы станете Тем. Кандалы, будь они из железа или из золота, все равно остаются кандалами. Надо освободиться от всяких пут. Это означает, что надо достичь такой ступени, когда ни хорошее, ни плохое не будет ни привлекать, ни отталкивать.
Каждый, кто стремится к осознанию Господа, должен практиковать сокращение своих импульсов, обуздание ума и понимание основного принципа. Для достижения мокши необходимы все эти три условия. У дживанмукти импульсы остаются, но они подобны жареным семенам. Они не порождают других импульсов. Тонкое тело - местонахождение невежества (аджнани). Оно загрязнено импульсами, традициями и опытом. Атма свободен от всего этого. Он всегда чист. Он свободен от таких признаков как пол, ум, чувства, форма. И не только этих. У него нет даже праны. О нем нельзя сказать, что он жив или мертв. Разве может быть созерцание такого атмы нечистым? Разве могут сосуществовать одновременно свет и тьма? Разве могут сосуществовать чистота и нечистота?
Тело - самая чудесная мастерская в мире, потому что оно - временная обитель Господа. В такой мастерской импульсы преображаются обетами, удаляются осквернения, формируются объективные желания и хорошие помыслы. Главная цель состоит в искоренении импульсов, что является, однако, нелегкой задачей.
Легче снести горы, чем устранить укоренившиеся васаны. Но посредством силы воли и усердия, при содействии веры их можно быстро устранить. Какие бы трудности и препятствия ни встретились на вашем пути, какие бы потери вам ни пришлось перенести, не отказывайтесь от своего намерения и не теряйте веры. Помните, что вас одолевают васаны и угнетают вас как раба. Опиум и бренди порабощают и крепко держат только какое-то время, а васаны - всю жизнь. Вся суть и цель дхйаны состоит в том, чтобы освободиться от этих могущественных и разнообразных васан.
Те, кто подвластен импульсам и инстинктам, бредут по миру как пьяницы, им неведома разница между добром и злом, между истинным и ложным. Пересиливающее влияние этих животных импульсов заставляет их забыть об ужасных последствиях, к которым приводят уступки этим импульсам. У этих людей нет ни стыда, ни страха. Они упиваются мирскими наслаждениями, накопительством, роскошью. Для тех, кого обуревают эти импульсы, интеллект - ненужный, нефункционирующий атрибут. Постоянная погоня за чувственными наслаждениями укрепляет васаны, и они пускают глубокие и крепкие корни.
Вот поэтому в Гите дается совет отказаться от плодов своей деятельности. Васаны становятся сильней тогда, когда люди, каким бы делом ни занимались, постоянно думают о результатах. Это делает людей гордыми и самодовольными, они начинают кичиться своей деятельностью. Васаны порабощают их, и под влиянием васан эти люди опускаются до самых низких поступков ради того, чтобы разбогатеть и иметь деньги для удовлетворения своих потребностей. Они начинают поклоняться Маммоне как Богу. Разумеется, богатства необходимы, но сверхбогатства, то есть богатства, которые приносят беспокойство, тревогу и боль, совсем нежелательны. К такому богатству не следует стремиться.
