Поймите: во внешнем мире нет реальных врагов. Все существа – объекты любви и сострадания, столь же драгоценные, как Будда.
Поскольку воспринимаемое вами зависит от состояния вашего ума, по мере достижения духовных реализаций то место, в котором вы пребываете, начинает преображаться в чистую землю. Какую бы пищу вы ни ели, для вас она будет очень вкусна из-за высокого уровня вашего видения. У вас нет загрязненной кармы, поэтому любая пища станет для вас нектаром.
Рассмотрим в качестве примера стакан воды. На него смотрят три разных человека. Вода может трансформироваться: для доброго человека она будет нектаром, для обычного человека, не доброго и не злого, это просто вода, а для злого человека вода превращается в яд. Состояние ума влияет на воду. Это известно ученым: структура воды меняется в зависимости от состояния ума человека. Итак, ум играет большую роль.
Есть история о том, как Будде поднесли отвратительную на вкус еду. Когда он ее ел, для него она была самой вкусной. Ананда попробовал немножко этой еды и понял, что она отвратительна. Он спросил у Будды: как он может есть такую невкусную пищу, словно нормальную? Будда ответил, что для него она очень вкусна. Ананда не поверил, потому что сам пробовал это блюдо. Будда предложил: «Если не веришь мне, сам попробуй» – он вытащил из своего рта кусочек этой пищи и передал Ананде. Ананда попробовал и почувствовал, что пища действительно очень вкусна. Он захотел узнать, почему так происходит. Будда ответил, что вкус зависит от субъективного восприятия.
Возникает Вопрос: если Будда все видит чистым, то существует ли нечистый мир? Существует ли сансара? Сансара является нечистой. Видит ли ее Будда? Если он не видит сансару, не видит ничего нечистого, значит либо нечистого не существует вообще, либо Будда не познает все феномены. Если Будда познает все феномены, то в его восприятии должны существовать и нечистые феномены.
Ответ такой: со своей точки зрения Будда видит все только чистым, но он видит и нечистое – с точки зрения других людей. Он видит одновременно и чистое, и нечистое. Например, если вы хороший ученый, глядя на Луну, вы говорите, что с Земли она смотрится как тонкий серп, но с точки зрения человека, стоящего на Луне, эта планета выглядит совсем иначе. Вы знаете больше того, что мы привыкли воспринимать. Вы знаете и свою, и научную точки зрения и понимаете, что между ними нет противоречий. Так и Будда со своей перспективы видит все чистым, но он видит и нечистые объекты с перспективы других людей.
Итак, если ум полностью свободен от омрачений, ему будет казаться вкусной любая еда. Что бы он ни видел, он будет видеть это чистым. Поэтому с точки зрения Будды все вокруг является чистым, нет ничего загрязненного.
С другой стороны, омраченный ум даже из качественного объекта не может извлечь его благие свойства. Главная причина этого – состояние сознания. Когда вкусная еда становится невкусной, главная причина внутри вас. Если у вас правильное отношение, ум добрый, счастливый, вам покажется вкусным даже обычный кусок хлеба, потому что главная причина счастья внутри, а не снаружи. Вы можете любую еду превратить в нечто вкусное даже во время кризиса. Вам может подойти любая одежда, даже если вы будете одеваться скромно.
Посмотрите на нынешнюю моду: некоторые люди платят большие деньги за искусственно продырявленную ткань. Зачем это делать? Вы можете одеться скромно и думать, что это модно. Я видел по телевизору, как делают искусственно состаренные джинсы: сначала их шьют, потом трут с песком, потом по ним ездят машины, потом их стирают и выпускают в продажу. Наденьте простые джинсы, они износятся сами собой. Зачем пере плачивать за искусственно состаренную модную одежду? Покупайте простую одежду и носите ее долго. Если вам нравится носить рваные вещи, носите их долго, и они сами порвутся.
В Тибете специально для того, чтобы не привязываться к одежде, люди могли носить ее долгое время. Раньше монахам запрещалось носить одежду из цельной ткани для того, чтобы к ней не привязываться; ее шили из лоскутков. Сейчас это делают так красиво, что это стало украшением. Одежду, которую носят полностью посвященные монахи, не могут носить не полностью посвященные монахи, потому что это особая одежда. Во времена Будды такого не было. Потом ринпоче, геше стали носить специальную желтую деталь, которую нельзя носить обычным людям. Раньше такого не было. Это тоже признак упадка учения, поскольку все эти знаки отличия подпитывают эго.
2.7. Благородная истина пути
2.7.1. Краткое объяснение четвертой благородной истины
Определение объекта благородной истины о пути таково: мудрость, напрямую познающая пустоту, которая является причиной пресечения и имеет четыре характеристики: путь, пригодность, осуществление и полное отбрасывание. (В отношении благородной истины пресечения по- тибетски буквально говорится «полностью отброшенное», а в отношении истины пути – «полностью отбрасывающее». В тибетском языке между этими терминами есть разница во времени: для пресечения используется прошедшее время, а для пути – настоящее, потому что путь отбрасывает омрачения. – Прим. авт.)
Путь – прямое познание пустоты – называется лекарством, излечивающим от тысячи болезней. Путь заключается, прежде всего, в пресечении источника страдания, то есть неведения. Например, когда вы нажимаете на выключатель и включаете свободу от неведения, то вместе с ней у вас включаются свободы от остальных омрачений. Так наступает тишина, покой.
Существует множество противоядий от привязанности. Когда вы применяете противоядие, ваша привязанность уменьшается. Но противоядие от привязанности не уменьшает гнев и зависть. А, например, противоядие от гнева может уменьшить ваш гнев, но не сократит привязанность, зависть и высокомерие. Поэтому все эти противоядия подобны лекарствам от конкретных болезней. Благородная истина о пути называется лекарством, излечивающим от тысячи болезней.
Когда вы обладаете мудростью, напрямую познающей пустоту, вы медитируете длительное время, в результате чего неведение не может пребывать в вашем уме. Ваше неведение цепляется за вас и все феномены, воспринимая их противоположно тому, как они существуют. Например, вороны с большого расстояния могут принять пугало за человека. На самом деле там изначально не было человека, поэтому он не может исчезнуть. Но вороны думают, что там человек, и боятся туда подлетать. Это подобно неведению. Далее мудрая ворона (ваш ум мудрости) анализирует, проверяет везде и приходит к выводу, что это не человек, хотя выглядит как человек. Затем она снимает с пугала шляпу и видит, что это на самом деле. Как только ворона понимает, что там отсутствует человек, исчезает неведение, которое думало, что там человек, и боялось. Потому что эти две концепции – неведение и понимание истинной сущности пугала – дихотомия, они не могут пребывать одновременно.
Вы уже знаете, что путь не является причиной пресечения страданий. Почему же в этом случае, когда мы медитируем на благородную истину о пути, в итоге мы достигаем пресечения омрачений? В результате медитации на истину о пути, после того как омрачения уходят из сознания, пресечение возникает само собой. Таким образом, путь становится противоядием от омрачений. Как уже было сказано, пресечение омрачений не является прямым следствием пути. В пресечении омрачений нет никаких функциональных объектов, никакой материи, никакой субстанции, никакого сознания.
Как известно, есть два вида причин: субстанциональная и обусловливающая. Если, например, вы лепите горшок из глины, его субстанциональная причина – глина, а обусловливающая причина – рука человека, который лепит горшок. Субстанциональная причина всегда присутствует в результативном состоянии. Когда глина превращается в глиняный горшок, субстанциональная причина горшка продолжает существование в форме результата, в форме глиняного горшка.
Если бы мудрость, познающая пустоту, являлась причиной пресечения омрачений, то мудрость должна продолжить свое существование уже в форме плода, результата, т. е. она должна присутствовать в нирване. Тогда получается, что нирвана должна стать сознанием, состоянием ума. Но нирвана – это отрицание, а сознание – утверждение. В итоге мы получаем противоречие коренным текстам.
Поймите: хотя мудрость, познающая пустоту, не является субстанциональной причиной нирваны, или пресечения омрачений, тем не менее, медитация на мудрость, познающую пустоту, устранит из ума омрачения. А когда омрачения будут устранены, пресечение омрачений возникнет само собой. Лекарство является противоядием от болезни, но не является субстанциональной причиной пресечения болезни. Если лекарство не является причиной пресечения болезни, зачем мы тогда принимаем его? Дело в том, что, принимая лекарства, мы уменьшаем болезнь. А когда болезнь совсем покинет тело, в теле возникнет пресечение болезни. Пресечение болезни – постоянное явление, которое не возникло вследствие лекарств. Если бы пресечение болезни было непосредственным результатом лекарства, тогда следовало бы сделать вывод, что пресечение болезни – само лекарство.
